I les generacions futures em diran benaurada

LITURGIA PARA EL DÍA DE LA REFORMA 1

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Wed, 28 Oct 2009 20:59:00 +0000

Os dejo aquí una liturgia que he hecho sobre el Día de la Reforma que recuerda especilamente a las reformadoras (está dividida en 2 entradas)

(Rt. 1:1-18; Slm. 146; Heb. 9:11-14; Mc. 12:28-34)

BIENVENIDA

“No sólo para vos, mi señora, deseaba escribir yo esta carta, sino también para dar corage a otras mujeres mantenidas en cautividad, de tal forma que no teman ser expulsadas de sus tierras de origen, lejos de sus familiares y amigos, como lo fui yo, por la palabra de Dios. Y principalmente para las mujeres que quieren conocer y entender la verdad, que no saben qué camino, qué vereda tomar, a fin de que no sean ya más tormentadas internamente ni afligidas, sino que estén gozosas y consolodas y sean guiadas a seguir la verdad, que no es otra que el Evangelio de Jesucristo. ¿O es que no murió Jesús tanto por los pobres ignorantes y necios como por mis señores mitrados? ¿Es que predicó y extendió tanto el Evangelio sólo para los sabios señores e importantes doctores? ¿Es que tenemos dos Evangelios, uno para los hombres y otro para las mujeres? ¿En nombre de quién somos bautizados? ¿No es en nombre de Jesús? Él ciertamente no está dividido. No hay distinción entre el judío y el griego; ante Dios, nadie es excepción. No hay varón ni hembra, ni siervo ni hombre libre. Todos somos uno en Cristo. Pero nadie decía nada, y parecía que las mujeres no debían leer o escuchar las sagradas escrituras. Esta es la razón principal, mi señora, que me ha movido a escribiros, esperando en Dios que a partir de este momento las mujeres no sean ya más deseñadas como lo fueron en el pasado. Muchos protestarán de que una mujer se atreva a escribir sobre cuestiones de la Biblia, pero numerosas mujeres son nombradas en las sagradas escrituras… ¿o es que debemos condenar a Rut, que aún siendo mujer, tuvo su historia contada en el libro que lleva su nombre? No lo creo, viendo además que es contada en la genealogía de Jesucristo” (p. 53-4, adaptación de la Carta a Margarita de Navarra).

Esto decía Marie Dentière en su carta a la reina Margarita de Navarra, y me ha parecido una buena idea empezar con este fragmento adaptado, no tanto como para presentar una protesta que las mujeres hace mucho que predican como para unirnos un poco con ella y compartirla con vosotros, en este día en el que tenemos en mente el Día de la Reforma. No quisiera que sin embargo sonara esto a discurso manido, que cada cuál ponga allí donde yo leo “mujeres” una persona o un grupo de personas que hayan sido excluídas de la historia oficial, incluso de la historia de nuestra iglesia, o de nuestro “presente oficial”. Hoy me gustaría que pensásemos en las personas que empujamos más allá de los márgenes, no necesariamente porque sean pobres, sino porque tienen o han tenido algo políticamente incorrecto, por decirlo así.

Gente sabia y entendida afirma que la fe es genealogía y que el recuerdo actualiza. Por mi parte, hoy, a lo largo de este culto, me gustaría invitaros a participar en el despliegue de nuestra genealogía femenina, como un botón de muestra de aquellos y aquellas que solemos olvidar.

Porque no sólo hubo reformadores, sino también reformadoras.

Ayer la genealogía femenina era y todavía es políticamente incorrecta. Hoy puede que, por ejemplo, la genealogía del dolor lo sea, porque el dolor puede tener genealogía, esto es, memoria. En cambio, solemos no percatarnos o no dar crédito al dolor de otros u otras porque no le reconocemos espacios propios, o incluso una corporalidad, porque no forman parte de aquello que conocemos como “sentido común”. Extraño a nosotros, fuera de la común, nos negamos a reconocer su dolor, y acabamos obviándolo o peor, normalizándolo. Rut eligió al pueblo de Noemí libremente, pero ¿a cuántos obligamos a escoger “nuestro” pueblo o nuestra manera de ser para que tengan identidad? Notad además que Rut no olvida sus orígenes, su procedencia. Decide adoptar un nuevo enfoque de la vida, pero no deja atrás su genealogía. Ni siquiera Mateo la olvida cuando la cita en la genealogía de Jesús.

Pero hay otro motivo por el que hoy celebraremos a nuestras madres. Y es que la comunidad, lo que vivimos y celebramos en nuestros espacios litúrgicos y no tan litúrgicos, es comunión también con los que y las que nos han precedido. Porque sólo en el sentido de comunidad que tenemos en Cristo y por Cristo puede ser el recuerdo actualizado y la fe recordada.

Teniendo esto en mente, os invito ahora a ponernos todos y todas de pie y a leer conjuntamente este salmo de alabanza para pedir la presencia del Señor en este culto.

INVOCACIÓN Y ALABANZA (Slm. 146)

L: ¡Aleluya! ¡Alaba, oh alma mía, a Yahvé!

T: Alabaré a Yahvé en mi vida; a mi Dios cantaré salmos mientras viva.

L: No confiéis en príncipes ni en princesas, ni en hijo de ser humano, porque no hay liberación en él.

T: Su espíritu ha de salir, y él volverá al polvo. En aquel día perecerán sus pensamientos.

L: Bienaventurado aquel cuya ayuda es el Dios de Jacob, bienaventurasa aquella cuya esperanza está puesta en Yahvé su Dios

T: quien hizo los cielos, la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay; quien guarda la verdad para siempre;

L: quien hace justicia a los oprimidos y da pan a las hambrientas; Yahvé suelta a los prisioneros.

T: Yahvé abre los ojos a los ciegos; Yahvé levanta a las que han sido doblegadas, Yahvé ama a los justos y justas;

L: Yahvé guarda a los forasteros; sostiene al huérfano y a la viuda, pero trastorna el camino de las impías e impíos.

T: Yahvé reinará para siempre; tu Dios, oh Sión, de generación en generación. ¡Aleluya!

“Oh, sí Señor, como acabamos de decir, tú eres Dios de generación en generación. Tú eres el que libera a los prisoneros y abres los ojos a los ciegos, quien provee para el huérfano y para la viuda. Pues como huérfanos y viudas queremos venir hoy ante ti, tal y como cada uno y cada una es, para gozarnos en ti y celebrar y agradecerte cómo tú te has manifestado a cada uno y una de nosotros. Bendice Señor este tiempo y hazlo lugar verdadero de encuentro contigo. Esto te lo pedimos en el nombre de tu Hijo, amén”.

Puestos ahora en pie, tal como estamos, cantemos el himno “Oh, deja que el Señor” (MV 190)

CONFESIÓN DE PECADO

Acabamos de cantar “Entrégale lo que te impide”, y siguiendo esta invitación me gustaría que ahora nos tomáramos un momento de reflexión y de meditación sobre nosotr@s mismos, que abriésemos unos momentos de encuentro y reconciliación con el Señor, cada uno y cada una en silencio, trayendo a nuestras mentes aquellos que le queremos presentar para que Dios actúe como Sanadora y Generadora de vida en nuestros cuerpos y mentes. Presentemos pues nuestas faltas y ofensas en silencio.

CONFESIÓN

Adaptada de Juliana de Norwich y Hildegarda de Bingen.

De esta manera vi que Dios es nuestra verdadera paz y nuestro seguro protector en la inquietud, pues trabaja constantemente para llevarnos a la paz infinita. Y así, cuando por la operación de la misericordia y la gracia somos hechos y hechas humildes y dulces, entonces estamos totalmente a salvo. Y cuando estamos totalmente en paz y amor no encontramos oposición ni obstáculo alguno, pues nuestro Señor Dios, en su bondad, hace que la contradicción que está en nosotros se vuelva provechosa. Pues ¡cuán admirable es la sabiduría del corazón divino que ha conocido anticipadamente a cada creatura! Pues cuando Dios fijó la mirada en el rostro del ser humano, al que modeló, reconoció toda su obra, en esa intacta forma humana. Y esto es gracia. ¡Cuán admirable es el soplo que al ser humano así despertó!

LECTURA DE LA PALABRA

Y en nuestro recorrido geneológico y de memoria por el que hoy andaremos la primera que nos viene al encuentro es Argula von Grumbach, la primera mujer protestante a la que se publicó. Casi 13.000 ejemplares de sus 8 escritos conocidos circularon en dos años, desde Estrasburgo a Wittenberg. Nacida noble y bien educada, reaccionó contra la violencia y la censura que muchos protestantes experimentaban diariamente en Baviera, y fue de las primeras en reconocerse públicamente seguidora de Lutero y Melanchton. Se sentía imbuida con un fuerte sentido profético y por ello retó a la Universidad de Ingolstadt a un debate público a causa de la expulsión de un alumno luterano y denunció las persecuciones contra los protestantes. Puesto que las mujeres bíblicas renunciaron a ser silenciadas, “No puedo y no dejaré de hablar en casa ni en la calle”, afirmaba. Fue amenazada y vilipendiada, pero aún así, después de la Guerra de los Campesinos, continuó defendiendo la Reforma en los estados de su familia. Como todos los reformadores, tenía un fuerte sentido de la Palabra, que ella sin embargo trenzaba fuertemente con su experiencia de ser una de las primeras mujeres públicas que superaron la censura de religión y género, pues se convirtió en un personaje público que durante los años 1522-24 tuvo un enorme impacto.

Con ella, somos invitados a escuchar la primera lectura de la Palabra de esta mañana, empezando por el de una mujer que tampoco se dejó silenciar, Rut. [lectura de Rut 1:1-18]

La segunda lectura de esta mañana también nos viene introducida por otra mujer, Katharine Schütz-Zell. Fue conocida como la madre de los reformadores, no sólo por su apoyo a las familias pastorales sino también por la labor que desempeñó durante toda su vida de asistencia a los más necesitados y su capacidad de indetificarse con aquellos que más sufrían. Asidua visitante de anabautistas encarcelados, maestra y redactora de cartas de consolación incansable así como de una meditación sobre los Salmos, fue una mujer que no se paró en romper las fronteras de la sociedad en la que vivía, sino que también rompió las de las propias iglesias reformadas. Así, predicó en el funeral de su marido, Matthew Zell y en el de dos mujeres anabautistas. Murió en 1562 y fue enterrada en Estrasburgo. [lectura de Heb.9. 11-14]

Y la última lectura nos viene introducida por Jean d’Albert, la hija de otra importante mujer que acogió y propulsó la Reforma, aunque mantuvo fuertes diferencias con Calvino, Margarita de Navarra. Sin embargo, fue su hija Jean la que oficilalizó el calvinismo en Navarra-Béarn y promulgó el primer edicto de tolerancia de la época. Por ello, ella nos introduce la lectura de Marcos. [Mc. 12:28-34]

Cantaremos ahora todos juntos el himno “Tú has venido a la orilla” (MV 195)

Y escucharemos a continuación la predicación de la palabra, que esta mañana nos trae otra mujer, Alma.

[PREDICACIÓN]

LITURGIA PARA EL DÍA DE LA REFORMA 2

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Wed, 28 Oct 2009 20:52:00 +0000

RESPUESTA A LA PALABRA

Y como respuesta a la palabra y como expresión de nuestra fe y compromiso, leamos ahora tod@s junt@s este credo.

Creo, sí. Creo en Jesús, Sabiduría de Dios y Mismo Dios, Cristo, que se da libremente y ante quien ya no debo avergonzarme. Creo en este Jesús comprometido hasta el final, que vivió y resucitó, que anduvo cansado, polvoriento, sediento y perseguido, y que en su vida sembró Vida zancada tras zancada, cuyas palabras alumbran un nuevo mundo.

Creo, sí. Creo firmemente en el Espíritu Santo, la presencia inefable de Dios, el que abre horizontes y desdibuja fronteras; que a pesar de ser intangible se deja habitar en nuestras mentes y nuestros sentires, y que está en las lazadas que nos unen como hermanos y hermanas.

Y sí, creo. Creo en nosotros, en nosotras, su Iglesia, en Su comunidad reconciliada y reconciliadora que se abre sin miedos al mundo, a sus deslumbrantes amaneceres y a sus borrascosos atardeceres. Creo en esta Iglesia que se deja guiar y es guiada y que merced al bienamar del Dios Trino se reconoce como pueblo sin separaciones, tejedora incansable de la esperanza humana.

Sí, en esto creo. En esto creemos. Creemos con toda nuestra alma, con todo nuestro ser y con toda nuestra integridad. Amén.

Y todavía puestos en pie, cantemos junt@s el himno Castillo Fuerte es Nuestro Dios (MV 25).

ESPACIO DE MEMORIA

Ahora me gustaría abrir un espacio no sólo de oración, sino explícitamente de memoria, un poco por aquello que decía antes de que la fe es memoria. Me gustaría que compartiéramos experiencias que nos hayan marcado profundamente, relacioonadas con personas que ya no están o que no están aquí pero que en nuestra opinión nos han transmitido algo valioso, quizá una nueva manera de entender la fe, o quizá una vivencia muy intensa compartida con aquella persona, o quizá nos han hecho pensar en alguna cosa que no habíamos imaginado hasta el momento.

[TIEMPO]

Oremos.

[ORACIÓN DE MEMORIA] Queremos darte gracias, Dios, por todos los recuerdos que aquí hemos traído, por aquellos que hemos dicho en voz alta y por aquellos otros que se han quedado en nuestras mentes. Queremos darte gracias porque tú, Señor, eres un Dios de memoria, porque en ti a través de Cristo, tenemos una historia que recordar, y porque tú estás en nuestros orígenes, de generación en generación.

También queremos darte gracias por la historia de tu iglesia, oh Dios. Somos conscientes de que ésta muchas veces ha traicionado tu evangelio y que muy a menudo ha estado más al lado de los que censuran que junto a los que denuncian injusticia. Pero lo maravilloso es que, a pesar de esto, tú estás presente en ella y de alguna manera reconduces las situaciones para que tu Reino se esparzca. Gracias te damos por esto. Gracias te damos por nuestras historias personales, en las que también te revelas, Señor. Y gracias te damos por el poder recordar… y aprender del pasado.

En el nombre de tu amado Hijo Jesús el Cristo, Amén.

Y cantemos tod@s, puestos en pie, el himno “Dancé en la mañana” (MV 128)

BENDICIÓN Y ENVÍO

Recibamos ahora nuestra benidición final.

Que la bendición del Dios de todos los tiempos, Padre y Madre, Espíritu y Vida, Principio y Fin, ilumine nuestros recuerdos,
anime nuestra vida de cada día y nos llene de esperanza para el mañana.
Que la bendición del Dios de todos los tiempos, llene nuestra vida de gratitud,
ponga alegría en nuestros corazones
y alumbre el camino que debemos andar.
Que la bendición del Dios de todos los tiempos, sea nuestra fuerza y nuestro consuelo, hoy y siempre. Amén (CLAI)

POSTLUDIO

El codi domèstic de Colossencs i la perspectiva missionològica

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Wed, 26 Aug 2009 19:39:00 +0000

Església Baptista El Redemptor (Sabadell), 16/8/09

Fa unes quantes setmanes parlàvem si recordeu de la “missió interior”, que no es tractava tant de missionar-nos uns al altres com d’establir les correctes relacions que han de donar vida a l’església. Deixàvem de banda el sentit més tradicional de “missió”, és a dir, el que entendríem per “donar testimoni” del que creiem, o en un llenguatge més cristià, l’anunci de la bona nova. Per cert, ja que avui farem una mena de recorregut sòcio-històric i ens traslladarem al present de les comunitats cristianes de les que es produeixen els escrits del Nou Testament, potser no estaria de més prendre nota de l’origen d’algunes paraules que avui en dia utilitzem comuntment a l’església, com és aquesta de la “bona nova” i que fora de l’església han perdut el seu significat. És important parar-se i donar molta importància a les paraules que usem, perquè aquestes són el vehicle de les veritats que volem transmetre i cal que les coneguem bé per usar-les de forma correcta. Aquesta de “bonanova” és un bon exemple d’això. Donat que el NT està escrit en grec, per suposat “bonanova”, o el que és el mateix, “anunciar una bona notícia”, bé del grec. La paraula grega és euvaggelion , és a dir, “evangeli”, d’on deriva el verb euvaggelizesqai, és a dir, evangelitzar. Però aquesta paraula no és una que se la inventessin els escriptors dels evangelis per referir-se a la vida, mort i ressurrecció de Jesús, sinó que era usada habitualment en l’època. En el seu ús habitual per la gent de l’època, la proclamació de un nou emperador era euvaggelia , o també ho era quan s’anunciava que l’emperador estava a punt d’arribar a una ciutat qualsevol.
D’aquest petit detall etimològic en podem treure un parell de conclusions ràpides, però importants, que demostren això de l’atenció que hem de parar a les paraules:
a) Primer, que els primers cristians van veure ja des del principi a Crist com el que regna, és a dir, un que és sobirà sobre un poble, a l’estil de l’emperador. És a dir, Crist disputa la sobirania a l’emperador, ja que la seva sobirania entra en contradicció amb la sobirania de l’emperador. Ser cristià aleshores era una cosa que anava més enllà de reconeixer-se com a membre d’una comunitat, sinó que tenia aplicacions pràctiques inmediates, entre d’altres, substreure’s de la forma de govern de la societat. És a dir, hi ha un conflicte real immediat quan un s’entén com a cristià.
b) Però a la vegada que els cristians anaven a la contra en moltes coses, van saber també usar el llenguatge i les idees de fons que de millor manera expressaven el que volien transmetre, usant el llenguatge habitual de la seva societat per transmetre idees noves.
Aquest segon punt és el que m’agradaria que avui emfatitzessim una mica i el possessim en relació al nostre propi anunci de la bona nova 20 segles després. Perquè adoptant el llenguatge de la societat que els va veure nèixer, fins i tot un llenguatge polític com és aquest de l’evangeli, els primers cristians van ésser capaços de fer-se entendre: és a dir, van adaptar el llenguatge de la seva època per dir el que ells volien. Aquest és un punt important per a nosaltres perquè sembla que a la nosta època el llenguatge que usem a les esglésies no té trascendència exterior, no és comprès, com si pertanyés a una altra època i ja no signifiqués. En canvi, el llenguatge de les primeres comunitats era capaç d’articular el missatge perquè la gent entenia el significat de les paraules; no hi havia un abisme des del punt de vista formal (és a dir, de significat bàsic) entre les paraules que un missioner itinerant podia dir per exemple a Antioquia i el que els antoiquens entenien. Us enrrecordeu d’allò de Déu i del facebook que deia fa uns dies? Doncs això va per aquí.
Així que avui ens lligarem bé els cinturons i farem un viatge en el temps. Viatgarem als ss. I i II d.C. i veurem justament com van evolucionar les relacions entre la comunitat cristiana que acabava de nèixer i la societat romano-hel·lenística que la va veure nèixer. I per això usarem un tipus d’escrits que estan presents en el NT i que tenen també un origen grec.
Algú ha sentit parlar dels codis domèstics? Al NT en tenim 3. Els codis domèstics són un seguit de disposicions que regulen com ha de funcionar internament una casa, com funcionen les relacions que hi ha entre els seus membres, inculcant uns deures i unes obligacions: com han d’actuar els pares respecte els fills, els homes respecte les dones o en la societat romana, que admetia l’esclavitut, els amos respecte els esclaus.
Els codis domèstics no són un invent cristià. Existeix tot un gènere d’esciptura dedicat aquesta qüestió que ve ja des de molt antic. Aristòtil n’és un bon exemple, i també un llibre que es deia Econòmic d’un filòsf que es deia Xenofont. Aquests escrits explicaven com els homes havien de gobernar les seves cases. Per “casa” no s’entenia el que nosaltres considerem una casa, sino que era una mena d’empresa domèstica que podia arribar a tenir moltíssims treballadors, la majoria esclaus. Per això, per gobernar no s’entenia només “tenir cura de la casa”, sinó l’administració de tota la casa, del seu ordenament, és a dir, de tot el negoci i també de totes les persones relacionades amb aquella casa. La casa era l’oikos, i d’aquí deriva la nostra paraula “economia” que en els seus orígens volia dir “administració de la casa”. A més, per família tampoc s’entendria el que entenem avui, és a dir, una unitat familiar amb pares i fills, sinó que les famílies d’abans podien ésser fins i tot de milers de persones, si el cap de la casa, és a dir, el paterfamilias o oikodespotes era prou ric, perquè tots els esclaus eren part de la família.
Per això els “codis domèstics” del NT parlen també de la relació entre els amos i els esclaus. Ara bé, hi ha una característica dels codis domèstics del NT que no ve d’aquests codis domèstics tradicionals: mentre aquests es dirigeixen sense excepció a la part forta de la casa des d’un punt de vista social, és a dir, als homes en tant marits, pares o amos, els codis del NT es dirigeixen als homes, però també a les dones, als fills, i als esclaus. Aquest és de nou un bon exemple de l’adecuació al pensament propi cristià d’institucions comuns en la societat de l’època. L’acceptació del codi domèstic no és acrítica, doncs, sinó que de la confronta amb una ètica cristiana concreta.
Hem dit que al NT n’hi ha 3: Col. 3:18-4:1, Ef. 5:21-6:9 i 1Pe 2:18:3:1. I tots parlen d’aquestes relacions: marits-mullers, pares-fills, amos-esclaus. Avui només parlarem del primer, el de Col, que és un dels més antics i que probablement va ésser escrit per Pau, entre els anys 50 o 60:
Col. 3:18-4:1: Aquí trobem les parelles de relació que dèiem abans, però curiosament estan invertides en l’ordre: en lloc de ser marits-mullers, pares-fills i amos-esclaus són mullers-marits, fills-pares i esclaus-amos. La part dedicada als esclaus és la més llarga, la qual cosa indica que és la més problemàtica… i segur que entenem el per què, oi? De fet, la pròpia carta als Colossencs sembla entrar en contradicció amb sí mateixa quan una mica abans, al versset 11 del capítol 3 diu: “des d’ara ja no hi ha grec ni jueu, circumcís ni incircumcís, bàrbar ni escita, esclau ni lliure: només hi ha el Crist, que ho és tot i és en tots”.
Situant aquest versset un al costat dels altres una és pregunta com es pot mantenir la tensió entre aquestes opinions que semblen divergents, i si tenen alguna signficació per noslatres.
El que és innegable és que l’autor del text sanciona l’ordre tradicional i jeràrquic de la casa, i en aquest sentit, transigeix, el legitima. Per això reconeix una posició superior de poder dels homes en quant marits, pares i amos, i no la critica, sinó que l’accepta, tot i que matitzant-la. Ho fa perquè vol evitar el conflicte social, i en aquest sentit segueix fil per randa l’estratègia missionera de Pau. Pau no es llança a dir que totes les institucions socials queden anul·lades per la llibertat en Crist perquè això provocaria una disrrupció amb l’ordre social que impossibilitaria la missió. Posem un exemple actual per entendre-ho. El nostre sistema econòmic és reconegudament injust, i una de les parts més injustes que té són els bancs i les caixes. Però si ara nosaltres volguéssim denunciar això, no podríem fer-ho evitant utilitzar els bancs, perquè tots els diners en el món es mouen a través dels bancs. El que passaria és que quedaríem marginats del sistema, sense possibilitat de transformar-lo, i ens veurien com uns radicals que se situen fora de la societat.
Ara bé, el que sí fa Pau es distingir la situació externa, que és injusta, de la interna, que ha de canviar. Això de l’aspecte intern i extern apareix també en aquest codi de Colossencs. L’ordre jeràrquic segueix existint de cara a l’exterior, però internament hi ha les bases per superar aquesta tensió. El cert és bastant astut aquí, em sembla a mi. És veritat que quan apel·la a les parts febles socialment parlant els demana obediència o submissió remetent-se a un motiu teològic. A les dones els diu que se sotmetin als marits, però no perquè sí, sino com ho demana el Senyor. La meva versió interconfessional catalana diu “però feu-ho com ho demana el Senyor”, que no és una bona traducció del grec. De manera més acurada, hauria de dir: Dones, sotmeteu-vos als marits com és correcte en el Senyor (no diu “però” ni “demana”). La versió catalana ha volgut, crec jo, amortitzar l’impacte d’aquest versset, que ens sona així molt malament, però en el fons no ho fa, perquè primer diu “sotmeteu-vos” i després diu la manera “però com demana el Senyor”, però el “sotmeteu-vos” primer ja l’ha dit, és el marc de referència principal. Però Pau no ho diu així: per ell l’acte de sotmetre’s només és possible dins del que és correcte, de la manera apropiada, en el Senyor. És a dir, que el marc de referència no és tan el “sotmeteu-vos” com “en el Senyor”. Una podria pensar que aquest “en el Senyor” relativitza molt les coses, perquè justament aquesta submissió només és possible i legítima en el Senyor, és a dir, que ve mediada per la llibertat en Crist… però bé, aquí només ho deixo apuntat. A mi em sembla que Pau és bastant “lince” amb aquestes coses, però nosaltres ens hem acostumat a llegir-lo com si fos aboslutament clar i transparent, d’una única manera, aquí podríem dir, masclista.
Bé, i què estem dient amb tot això? És que les dones avui també han de continuar essent submisses i els fills obeir perquè agrada al Senyor? I tant que no! Jo sóc la primera que se’m remouen les tripes al llegir això de la submissió! Però el que sí interessa és el mètode que s’utilitza per fer passar pel sedàs del cristianisme aquest ordenament social, com s’hi introdueix una innovació història quan és adoptat en una casa cristiana. Com ha fa, això?
A) Primer, com hem dit abans, establint una reciprocitat de deures i obligacions entre el membre fort i el dèbil que en els codis tradicionals no existia. Per exemple, Aristòtil deia taxativament que “hi ha per natura vàries classes de gobernar i d’ésser gobernat: el lliure goberna l’esclau, l’home a la dona i l’home al nen. Perquè tots posseeixen les vàries parts de l’ànima, però en diferent manera: l’eclau no té la part deliberativa, mentre que la dona sí però sense plena autoritat; el nen també la posseeix, però de manera embrionària”.
B) A la part forta socialment parlant se li recorden els deures amb la part dèbil. Els codis tradicionals no solen tenir en perspectiva els deures envers els dèbils.
C) A més, constitueix a les dones, fills i esclaus en subjectes teològics, és a dir, els reconeix com a dipositaris de la revelació de l’evangeli i com a posseïdors de la seves benediccions. Per això també se’ls exhorta segons arguments teològics.
D) I el més important, tot i que s’accepta la jerarquia, la fe funciona com un canal d’integració i cohesió, que a la pràctica ha de funcionar com un anivellador intern de les desigualtats, tal com deia el v.11.

Per tant, aquí no es tracta tant del què com del com: com s’efectua la recepció d’una institució social jeràrquica i patriarcal, injusta, però no d’una manera acrítica, sinó que se la transforma segons els perceptes de la pròpia fe segons una perspectiva missionològica, creant les condicions necessàries per la possibilitació d’aquesta missió, estant dins del sistema, que diríem avui.

Amb aquest bagatge tornem ara al nostre present.

Per suposat, com deia abans, a la nostra societat no admetem (o no hauríem d’admetre) la submissió de les dones als homes, per suposat, ni l’existència d’esclaus (que desgraciadament encara existeixen, com pot ser el cas dels treballadors de les grans multinacionals tèxtils al sud-est asiàtic, o el cas del turisme sexual, que posa a nenes en situació d’ésser esclaves sexuals) i la base per l’autoritat paterna (aquí de pares i mares) ha canviat molt, especialment en els darrers anys. En cap cas, cap text bíblic pot ésser utilitzat per mantenir situacions de desigualtat.
Però en la nostra societat existeix un sistema que fa possible l’existència de “parts fortes” i “parts dèbils” també aquí, en el nostre temps. I dins d’aquest sistema, d’aquest món, és on som cridats a donar testimoni de les bones noves. I és aquí on l’estratégia de Colossencs ens pot ésser útil, perquè no val dir que el sistema no funciona i donar-li l’esquena, derivant en una mena d’escapisme espiritual, i evitant la nostra responsabilitat en la transformació de la realitat. Aquesta és justament la solució que Colossencs no pren, perquè aleshores no hi hauria evangelització possible. Així que per aquells que es pregunten si per canviar les coses cal quedar-se dins del sistema o bé treballar des de fora, Pau dóna l’opinió que cal transformar des de dintre… amb certes condicions, per suposat, però des de dintre, per tal de tenir més incidència.
Cal identificar doncs qui són ara i aquí les “parts fortes” i les “parts dèbils”, ara parlant no només socialment sinó també econòmicament en la nostra societat.
La “part forta” és força fàcil d’identificar, almenys a primer vista. La majoria dels que som aquí tenim una situació econòmica i social força descansada, una posició en la que ens situa el mateix sistema, i podríem pensar que la “part forta” podríem ésser nosaltres. Això ens portaria a dir que “la part dèbil” són altres, els inmigrants, per exemple.
Però atenció perquè aquesta és una posició molt perillosa. Si nosaltres som la “part forta” i rebem l’exhortació d’estimar els que són més desafavorits, aleshores aquests que són més desafavorits rebrien l’exhortació de “inmigrants (p. ex.) sotmeteu-vos als ciutadans del país on emigreu com és correcte en el Senyor”. I això sona horrible, oi?
Davant d’això aleshores un podria pensar en allò de la “inversió escatològica”, allò que “els últims seran els primers” i a la invesa. Però aquesta solució tampoc seria factible segons l’exègesi del frgament de Colossencs, perquè aquesta idea no apareix per cap banda, i no hi ha aquí cap sentit escatològic. I a més, tindria un regust molt patronitzador, oi?
Aquest és un bon exemple de com no s’han de fer lectures literalistes que busquen actualitzar el text sense ésser sensibles als contextos, posant per exemple “euros” on el NT diu “dracmes” i donar la mateixa validesa al text tant abans com ara sense tenir el compte que la situació no és la mateixa.

Quina és la solució, doncs?

La perspectiva des de la que ens parla Col és molt concreta, i no la podem aplicar alegrement sense una mediació a l’entremig. En el cas de Col, el que hi ha de fons en la situació des del que va ésser escrit el text és la possibilitat de la universalització del cristianisme. És a dir, del que es tractava era de fer accesible el cristianisme al món gentil en termes bíblics, per dir-ho així. Per això s’adopten les estructures socials de l’imperi romà, que són el substrat sobre el que treballar.
Ara bé, en la nostra societat occidental, el cristianisme ja és una realitat ben coneguda, una realitat que no en poques ocasions ha ajudat a legitimar algunes desigualtats i abusos. La universalització no ens és una preocupació fonamental. Per tant, la nostra situació és justament la contrària a la del text: no es tracta tant de fer conèixer el cristianisme sinó de com diferenciar-lo i presentar-lo com una alternativa humana real, pràctica i possible. En aquest context, l’estratègia missionera de Col no es pot aplicar directament, a banda de l’apunt que hem fet abans que la solució no està en donar l’esquena al món.

Com hem d’actualitzar el text, doncs?

Igual que el Col mostra l’adaptació a la realitat de l’imperi romà em pregunto si per a nosaltres seria possible, des d’una perspectiva missionològica, l’adopció de la visió de la realitat dels llocs on volem anunciar la bona nova. No em refereixo, o no només, a la evident contextualització del cristianisme a les diferents realitats culturals que exististeixen al nostre planeta, possibilitant l’existència d’un cristianisme genuinament (castizamente, diríem en castellà) africà, o xinès o pakistaní, per exemple, que adoptés la perspectiva pròpia d’aquestes cultures, però a la vegada que adoptant-la, també fent un treball crític de confrontació amb els valors del Regne, fent-ne una síntesis que en última instància es dirigís a l’alliberment/salvació de l’ésser humà.
Però igual que aquesta perspectiva d’acceptació pot funcionar quan estem parlant de missions a l’estranger, a regions no occidentals amb cultures ben diferents (i hauríem de veure com i fins i tot si s’haurien de fer aquestes missions), em sembla que igualment és una perspectiva viable en la nostra realitat més propera.
He dit abans que el problema que té el cristianisme al món occidental no es que sigui desconegut, sinó més aviat diferenciar-lo del substrat cultural comú i presentar-lo com una via significant, que dóna sentit. Durant molts anys la teologia s’ha preocupat tremendament de la secularització al món occidental, com si aquest fos el gran problema del cristianisme, interpretant fins i tot secularització com arreligiositat. Doncs bé, el temps ha demostrat que no és tan un problema d’arreligiositat (estic pensant en els moviments de new-age) com de sentit, de significat, de la capacitat de donar sentit a la realitat. Si el cristianisme vol significar, ha d’ésser capaç d’adoptar aquesta realitat i confrontar-la críticament amb els valors genètics que té, refinant-la, si voleu. Alguns voldrien que el cristianisme fos com segles abans, que impregnava tota la vida, que no podies casar-te sense anar a l’església, per exemple. Jo crec que aquesta no és la via, i per tant, no es tracta de re-cristianitzar la societat. Més aviat es tracta d’acceptar el nostre paper com opció possible però no necessàriament la única, abolsuta, totalitzadora. Molts es lamenten perquè ja no som el que érem, i per això ho veuen tot de color negre, pessimista, perquè prenen la postura del “tot o res”. Però en una societat globalitzada com la nostra, la unicitat ja no val. Quan acceptem el nostre paper d’ocpció de vida però no única aleshores serà quan poguem emprendre una missió real, però sense l’estrés aquest de “les nostres esglésies s’estan buidant i el món va cada dia a pitjor”.
No, el text de Col, que ens parla justament des de la perspectiva contrària, encara ens presenta una opció vàlida: la confrontació crítica amb la societat en la que ens ha tocat viure, no la seva condemna inmediata. Això val també per les persones: es tracta d’adoptar la visió del món d’aquella persona per poder-li parlar de la nostra opció. Es tracta, com deia Pau, de fer-se de tot amb tots i no pas de que ells es facin de tot per nosaltres, és a dir, no esperar que ells canviïn, sinó nosaltres canviar amb ells. Es tracta d’acceptar la visió del món d’aquella persona, i una vegada estem en la seva perspectiva, confrontar-la amb els valors propis cristians. Però el primer és estar en la seva perspectiva, no criticar-la des de fora sense arriscar res, com qui mira un partit de tenis o una pel·lícula i espera a que el protagonista s’equivoqui per dir “ja ho sabia jo, que això passaria”. Si cal ésser immigrant amb els immigrants, sigue’m-ho; si cal ésser maltractats amb la dona maltractada, sigue’m-ho; si cal ésser treballador explotat, sigue’m-ho, si cal ésser mileurista, sigue’m-ho. Aleshores podrem transformar allò que fa que l’immigrant hagi de marxar, allò que fa que aquella dona sigui maltractada, allò que fa que aquell sigui un treballador explotat, o allò que fa que aquella sigui mileurista. Però atenció perquè no es tracta d’acceptar allò que provoca la desigualtat i per tant legitimar-la, perquè encara que aquesta desigualtat externament existeixi i la entenguem com a plataforma d’actuació, mai ha d’ésser acceptada internament entre nosaltres. És més aviat dir: aquesta és la realitat, ara, com podem transformar-la i fer que la igualtat en Crist sigui també una igualtat accesible a tots?
Aquesta és una tensió difícil de mantenir. Les primeres comunitats també van experimentar aquesta tensió, i en molts casos, el sentit missionològic va portar a acceptar pràctiques socials injustes, perdent aquesta actitud d’acceptació confrontativa crítica amb el món. No és fàcil de fer. Les tensions són molt fortes. En això, només l’Esperit de Déu ens pot guiar, però si no ens comprometem amb aquesta acceptació confrontativa, o bé quedarem aparacts als marges de la soceitat o bé la nostra pràctica cristiana serà privada i ímtima, espiritualitzada. I aquestes dues opcions són inacceptables.

Cf. Rafael Aguirre. Del movimiento de Jesús a la Iglesia Cristiana. Verbo Divino, 2000.

GRÀCIA I MISSIÓ (Ef. 2:4-9)

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Fri, 24 Jul 2009 19:07:00 +0000

Església "El Redemptor", Sabadell, 19/7/09

Algú em va comentar una vegada que en la seva experiència, les esglésies que més es dediquen a programes socials i a desenvolupar les relacions institucionals amb els agents que les envolten són les que a la vegada menys criexien. A mi em va cridar molt l’atenció aquest comentari, sobretot perquè em creava refús. Sempre he pensat com a certa la idea contrària, és a dir, que les esglésies més actives o si voleu activistes socialment són les que més creixen. Però pensant-ho bé crec que en l’experiència d’aquesta persona hi ha alguna cosa de certa. Per una banda, hi ha la qüestió de què diferencia una ONG d’una església. Per altra, tenim el problema de la privatització de la religiositat i lligat amb aquest la qüestió encara molt pendent de com ser esglésies en missió en el s. XXI, qüestió a la que ningú sembla haver-hi trobat, de moment, una solució prou satisfactòria.
Davant la paraula “evangelització” molts de nosaltres ens posem a tremolar. Si sentim “campanya d’evangelització” és molt probable que fuguim cames ajudeu-me, no sigui que ens posin a repatir folletons a les cantonades. El cert és que per por a ésser associats a alguns grups cristians neo-conservadors i evangelistes, moltes esglésies ens hem retirat del carrer i hem caigut en l’activisme social pur i dur, deixant de banda el nostre “fet diferencial”, per dir-ho d’alguna manera, que hem guardat com una opció personal, motor de la nostra acció social. Moltes esglésies hem triat l’opció de mimetitzar-nos en l’ambient social, no destacar gaire, i optar per un perfil baix quan es tracta de parlar del Regne de Déu. En aquest escenari aleshores no són estranyes les paraules d’aquest amic meu sobre el poc creixement de les esglésies més actives socialment. Al cap i a la fi, casi ningú podria distingir fàcilment entre nosaltres, cristians, i un voluntari, o entre nosaltres, cristians, i un filàntrop.
El diumenge passat sentíem que en el moment actual, el cristianisme s’està replantejant i tornar a re-pensar a sí mateix; hem arribat a un punt on els models passats no serveixen i en el què aquesta via social, tot i que ha donat alguns fruits, no acaba de funcionar tant bé com voldríem. Atenció perquè no estic dient que això que hem definit com “vía social” sigui un error, sinó que es tracta de posar-ho en el seu just context, en les motivacions adequades. A l’octubre mateix se celebrarà un sínode a Barcelona sota el lema de “El pa nostre de cada dia, dóna’ns-el avui: un estil de vida, un estil d’església” que justament vol afrontar aquesta situació: pensar des de les bases de bell nou com ser església fidel a l’evangeli en el nostre temps.
En aquest sentit, doncs, cal tornar als fonaments. No en un sentit utòpic i irresponsable i llençar-nos a predicar sobre el comunitarisme de béns de l’església que trobem dibuixada als Actes dels Apòstols, per exemple, com si en algún moment hagués existit una edat d’or per l’església, cosa falsa. No, cal tornar als fonaments d’una manera constructiva, amb una lògica realista però també oberta a les possibilitats. Al cap i a la fi, el RD implica justament un canvi de lògica, passar d’una lògica de la mancança a una lògica de l’abundància: és a dir, no veure 5 pans i 2 peixos senzillament, sinó crear les condicions necessàries per a que tothom menji i s’atipi. Però d’això en parlarem un altre dia.
Sí m’agradaria, però, que ens paréssim un moment en això del “canvi de lògica”. Les esglésies fins ara s’han mogut regides una mica pel paradigma social, és a dir, en la missió exterior han optat, com deiem, per un model ONG. És a dir, ha permeat molt cap l’interior de les esglésies el model ONG: la col·laboració amb centres d’acollida a l’emigrant són un bon exemple. Però el canvi de lògica ens convida a pensar a l’inversa: de dintre cap enfora. No es tracta de rebutgar tot el que la societat ens ofereix, sinó de posar-hi la nostra senya d’identitat. Jesús en aquest sentit és un bon exemple: tota la seva vida es va considerar jueu i com a tal complidor de la Llei, però a la vegada la va interpretar segons la seva visió de què havia d’ésser la Llei. No la rebutga; la interpreta segons les seves pròpies coordenades.
Ara bé, per aconseguir aquesta missió exterior cal primer una missió interior.
El concepte de “missió interior” pot sonar una mica estrany. Al cap i a la fi, el missioner o el que missiona, el que és enviat, sempre és enviat a l’exterior. I a més, nosaltres ja venim a l’església, ja sabem què és l’evangeli! Això és cert. Ara bé, faríem bé de pensar que en realitat tots som enviats. Tots som enviats els uns als altres, i tots tenim un compromís amb aquesta missió interior, en “missionar” la comunitat, si ho voleu dir així. Bíblicament, se sol distinguir entre el que és enviat, és a dir, el que o la que és apòstol, i el que segueix Jesús, és a dir, el deixeble. Però en última instància, tant apòstols com deixebles, són convidats a predicar i a sortir de sí mateixos, perquè el compromís amb Jesús aboca irremediablements vers l’altre.
Ara bé, el concepte de “missió interior” està curiosament lligat a la gràcia. A la gràcia i a l’acceptació d’aquesta gràcia. La missió interior implica el seguiment de Jesús, com dèiem, però un no pot seguir Jesús ni cap Déu sinó és reconciliat, i això només és per gràcia.
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Algú ha dit que la salvació només és possible acceptant-la i responent amb confiança. La resposta de la confiança és justament l’acceptació d’aquesta gràcia. Amb això d’acceptar les coses gratuïtes, els humans no som gaire bons; ens hem acostumat a que res és gratis, i si ho és, és perquè després hem de pagar un preu. A més, tendim a pensar en termes individualistes que ens porten a “tassar” les coses i les persones en relació el valor que tenen envers meu, segons un esquema de retribució. Com que tot ens costa, no és fàcil acceptar res. Però aquí, l’incís bíblic ens obra un horitzó nou.
Us heu fixat alguna vegada que Pau entén la salvació en termes de participació i de col·lectivitat? És molt curiós. Aquest fragment que hem llegit és un bon exemple. Pau quasibé mai parla en termes de “tu”. Només ho fa en molt contades ocasions, sobretot quan parla d’una ensenyança ètica. Ni tan sols quan escriu a les comunitats deixa de parlar de “nosaltres”, que alterna de tant en tant amb el “vosaltres”. De fet, parlar de vosaltres ja indica un grup, una col·lectivitat. Mireu:
“Déu ens ha estimat… ens ha donat la vida... a nosaltres…. Heu estat salvats… ens ha ressucitat… ens ha entronitzat… Som obra seva…. Déu ens ha creat….”
Així doncs, primer punt, Pau pensa en la salvació com a grup, en termes comunitaris.
Hem dit també que la pensa com a participació. Però participació en què? El fragment aquest també ho diu: “… juntament amb Crist…. Déu ens ha ressucitat en Crist… ens ha entronitzat juntament amb ell… la bondat que ens ha tingut en Jesucrist…. Déu ens ha creat en Jescucrist”. Participació en què, doncs? Doncs en Jescucrist. O més aviat, en la relació que existeix entre Déu i Jesucrist, o el que alguns diuen, la fe de Jesús. Punt dos, Pau entén la salvació com a participació, doncs.
Que Pau ens parli en termes de col·lectivitat i de participació quan vol defenir què és la salvació ens diu molt clarament que la peça clau d’aquest entramat és justament la relació. Què és aleshores la salvació? La salvació és estar en la relació correcta no només amb Déu, sinó amb tot el que és creat. I això suceeix per gràcia. Per gràcia entrem en aquesta relació i per gràcia la construim. Això d’estar en la relació correcta pot sonar molt abstacte. De fet, hi podríem dedicar una altra reflexió, o millor, unes quantes més i encara no esgotaríem el tema. Però de moment quedem-nos amb la idea bàsica: estar en la relació correcta implica que les nostres accions vénen determinades per l’ètica del RD. Això vol dir descentrar-se una mica un mateix i assumir una escala de valors diferent on l’altre és tan important com jo.
“Salvació” i “gràcia” són dos termes molt típics del nostre llenguatge cristià. Que és un llenguatge que no tothom fora de l’església entén. Sí, tothom sap què és la salvació. És alliberar-se d’alguna cosa, o evitar-la. “L’heroi ha salvat la noia” o “m’he salvat de catejar”. Però i si en comptes de dir a la gent “Déu et salva” els diguéssim “sabies que Déu és com un gran face-book gratis que millor comunicació en temps real té i que et permet descarregar els millors programes” no ens entendrien més? Encara que potser aleshores no entendríem nosaltres, oi? És evident que Déu no és com el face-book, però tant el face-book com Déu permeten un tipus de comunicació determinada, fàcil i accesible. És la vehiculació de la comunicació el que interessa aquí.
Però estàvem dient que la salvació és alguna cosa que té molt a veure amb els grups i amb la participació. Una es podria preguntar si el que Pau està dient és si per salvar-se algú, tothom s’ha de salvar. Però Pau no va per aquí, perquè com dèiem, no pensa en termes individuals, i aquest, de nou, seria un plantejament retributiu. El que més aviat està dient és que la salvació és un procés que no es dóna de forma aïllada, no és alguna cosa que ocorreixi només entre Déu i jo, sinó que més aviat toca totes les persones. La salvació sempre té una dimensió comunitària, perquè regenera les relacions, les situa en un altre àmbit. És un guariment progressiu, holístic, que es ramifica de mica en mica, com un tapís que va creixent poc a poc a cada llençada.
Si ens parem a mirar-ho així, això de la missió interior té molt de sentit, oi? No es tracta d’evangelitzar-nos uns als altres, perquè certament nosaltres ja sentim predicar molts dies, i ens sentirem molt més. Es tracta més aviat d’ésser canal de concertització d’aquesta salvació, es tracta de crear les condicions per a què les relacions entre nosaltres siguin bones, sanes, saludables, i de posar-hi les bases per a que això sigui possible. Es tracta de ser comunitat salvífica, si ho voleu dir així. Salvífica en el sentit que les relacions que existeixen en el seu sí responen a la relació de confiança que hi ha entre Jesús i Déu. Però això només pot ocòrrer si de veritat acceptem la gràcia de Déu, si deixem que sigui aquesta gràcia la que motiva les nostres accions, si ens l’apropiem. Perquè si de veritat ens ho creiem i actuem em conseqüència, aleshores estem posant les condicions necessàries per a què això que anomenem de manera abstracte salvació sigui una realitat. Salvació és quan em disculpo per alguna cosa mal feta, i quan accepto aquesta disculpa; salvació és quan encara que no em cau gaire bé aquell germà o germana tinc en compte la seva opinió; salvació és quan la situació d’aquella persona em genera també a mi un desordre. Ho és perquè la gràcia és tan vàlida per a mi com per a ella, perquè la gràcia és el punt mig d’encontre entre ella i jo. D’aquí d’una manera natural en sortirà allò que anomenem missió exterior, però això també ho deixem per un altre dia.

Tots els grups humans som complicats. Això quasibé és inevitable; ens enfadem els uns amb els altres, ens cridem, diem que no ens volem parlar els uns amb els altres en alguna ocasió, estem de morros, ens sentim ofesos o ferits… Això és el pa nostre de cada dia. I ningú diu que això no passarà. La qüestió aquí no és tant el problema o el conflicte que ha provocat aquesta reacció. La qüestió és que si som salvats per gràcia a través de la fe, tenim a l’abast els mitjans suficients per a solucionar el conflicte. Missió interior, recordeu?

Estar de parto

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Mon, 08 Jun 2009 09:45:00 +0000

(Rm. 8:12-27; Jn. 3:1-17; Iglesia de Cristo, Madrid; 7/6/09)

Hoy es Domingo de Trinidad. El calendario litúrgico sitúa este día justo después de Pentecostés, de la venida del Espíritu, como si de alguna forma el ciclo de Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo quedara nuevamente recorrido. Sin embargo, cuando uno se planta ante la cuestión de la Trinidad, esa sensación de sentido, de dirección, tiende a desaparecer. Más bien nos sentimos bastante como el bueno de Nicodemo cuando Jesús le soltó aquello de “nacer de nuevo”. Es fácil imaginarse la cara de estupor que puso Nicodemo cuando oyó la respuesta de Jesús, los ojos como platos, con aquella mirada que solemos dirigir a la gente que dice cosas sin sentido.

Nosotros, que jugamos con más ventaja que Nicodemo, entendemos que lo que Jesús quiso decir con aquello de “nacer de nuevo” no era el hecho físico y carnal de volver al vientre de la madre, como Nicodemo pregunta. Eso es imposible. Obviamente, el propio Nicodemo sabía que tampoco era esto a lo que Jesús se refería; si lo hubiera creído, se habría ido al instante dejando a Jesús por un loco. La verdad es que hay que reconocer que Jesús era un personaje bastante peculiar del que cabía esperar este tipo de respuestas ¿no creéis? No, Nicodemo se queda, consciente de que Jesús está expresando una realidad fundamental, una verdad existencial. Decir cosas inesperadas que rompen el común de los esquemas es una buena forma de captar la atención de la gente. Lo que Jesús quiere implicar con esto de “nacer de nuevo” es el hecho de establecer una nueva relación con Dios principalmente mediada por el amor que existe entre padres e hijos, como él mismo expresa un poco más adelante con aquello de “de tal manera amó Dios al mundo que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna”. ¿Qué padre, qué madre, no lo haría todo por sus hijos e hijas? Sí, a lo que Jesús se está refiriendo con aquello de “nacer de nuevo” es ese cambio cualitativo que se produce cuando aceptamos la gracia de Dios: no más separados de Dios, sino Hijos de Dios.

Pero Nicodemo lo somos todos cuando se nos pone en frente la Trinidad. Porque vamos a ver ¿qué es esto de la Trinidad? Es un concepto que queda lejos de nuestra práctica, lejos de los púlpitos y reflexiones sobre la Palabra que oímos en nuestras iglesias, porque es un concepto incómodo. No nos suelen gustar las cosas que no están atadas y bien atadas. Y la Trinidad parece más materia de discurso filosófico y de alturas teológicas que no palabra con un sentido actual para nosotros. Y sin embargo está en las primeras declaraciones de fe de la iglesia: creemos en Dios que se manifiesta en la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Es decir, que no la podemos dejar a un lado.

El problema con la Trinidad es que se ha caído en la trampa del discurso racionalista y lingüístico, en nuestra obsesiva manía por poner nombre a todo, como si nombrándolo entrara en nuestra esfera de acción y lo pudiéramos controlar. Pero si nos paramos a pensar un poco, nos daremos cuenta que en realidad la Trinidad no se halla tan lejana a nuestra experiencia como cristianos y cristianas, porque una de las características más notorias de la Trinidad es la relacionalidad, la familiaridad consigo misma y con todo lo que es creado.
Bueno, ahora he soltado la frase del día, la del discurso teológico, ¿verdad? Voy a repetirla otra vez: una de las características más notorias de la Trinidad es la relacionalidad, la familiaridad consigo misma y con todo lo que es creado.

Con este enunciado un poco abstracto lo que se quiere decir es que Dios siempre está-en-relación, siempre es dinámico, porque siendo uno, es tres, y siendo tres es uno. Digamos que Dios nunca está quieto, nunca está solo, siempre anda hablando consigo mismo, y siempre se encuentra en relación a algo, haciendo algo. Este es el sentido más profundo de la Trinidad y es como se nos es dado a experimentar a Dios como Padre, como Hijo y como Espíritu. Porque a Dios sólo lo podemos conocer en relación, es decir, sólo nos podemos relacionar con Dios cuando lo reconocemos como algo respecto a nosotros, en este caso, como Padre, como Hijo o como Espíritu. Y eso es lo que le intentaba hacer entrar en la mollera Jesús a Nicodemo. Pensad por un momento en la propia Biblia. ¿Qué es la Biblia si no un compendio de las relaciones entre Dios y el ser humano? Y es a través de esas relaciones como conocemos a Dios. Conocemos pues a Dios en relación.

Se dice que si uno lee los textos del NT no encontrará ninguna referencia directa a la Trinidad; esto es cierto. Si buscamos la palabra Trinidad tal cual en el NT, no la encontraremos. Pero ese sentido de familiaridad que comentaba antes, de relacionalidad, se encuentra por todas partes, es el entramado básico que sostiene toda la Biblia. Y por supuesto, nuestro buen amigo Pablo no podía ser una excepción, porque en el fragmento que nos propone el leccionario para hoy, justamente hallamos el funcionamiento de esta familiaridad perfectamente expresado: ahí aparece Dios el Padre, Jesús el Hijo y el Espíritu que anima.

Así que vayamos a ver qué nos dice Pablo, que al fin y al cabo es más o menos lo que ha dicho Jesús en Juan aunque expresado de otra forma.

Una de las cosas que más me llama la atención cuando pongo uno junto al otro el texto de Juan y el de Pablo es la cantidad de imágenes y ecos que se repiten. Hay uno en especial que me llama poderosamente la atención. Los que me conocéis desde hace tiempo no os costará adivinar que es la imagen del parto. Me parece una imagen preciosa y tremendamente poderosa para expresar nuestra experiencia de Dios, sobretodo porque nos es una imagen tan cercana y tan feliz que es capaz de comunicarnos muchísimos matices. Acordaos lo que sentisteis, vosotras madres, al ver a vuestro hijo. Y vosotros padres, cuando lo sostuvisteis por primera vez. No es tampoco difícil para los que no somos padres imaginarlo: un nuevo comienzo, una nueva vida. Lo mejor es que en esta imagen está presente aquello que decía antes de la Trinidad, aquello de que una de sus características esenciales es la familiaridad consigo misma y con todo lo que ha sido creado. Porque dar a luz en nuestra experiencia humana, es decir, parir, es normalmente, hacer familia, es decir, justamente estar-en-relación.

Sin embargo, hay diferencias en cómo Juan y Pablo usan esta metáfora. Juan habla más bien de que somos nosotros lo que estamos de parto, en el sentido de que debemos experimentar un nuevo nacimiento, el nacimiento del “agua y del Espíritu”, esto es, del bautismo y la experiencia del Espíritu, abrirnos a una nueva vida. Pablo por su lado habla de que es la creación la que gime con dolores de parto, esperando a que la gloria de Dios se manifieste entre nosotros. Yo os quiero proponer que pensemos hoy que Dios es quien está de parto.

Como mis buenos y muy aplicados compañeros y compañeras de seminario me han recordado, el capítulo 8 de Romanos es conocido por ser la clave para entender el pensamiento de Pablo, al menos en esta carta. En realidad, es cierto que aquí Pablo desgrana uno de sus temas favoritos: la Ley y la nueva vida en Cristo. Pero Pablo nos tiene una pequeña sorpresa reservada, porque la manera en cómo habla de esta nueva vida que está en Cristo es a través del lenguaje de la familia, pues de lo que estamos hablando es de ser hijos e hijas de Dios. En realidad, podríamos decir que aquí Pablo trenza conjuntamente lo que es la experiencia de Dios-Padre, de Cristo y del Espíritu. Pero vayamos por partes.

a) El Espíritu: curiosamente, Pablo empieza su desarrollo del reconocimiento que hace Dios de nosotros como sus Hijos e Hijas con el “hermano pobre”, por decirlo de algún modo. Digo “hermano pobre” porque todo el mundo tiene más o menos claro qué es Dios, en el sentido de que tenemos una idea concreta de qué es Dios. Lo mismo, o más, sucede con Cristo, al que solemos pensar casi exclusivamente como Hijo, aunque hay muchísimas otras formas de pensar en él que dejaremos para otro día, como por ejemplo, la encarnación de la Sabiduría de Dios. Pero ¿y el Espíritu? No es algo tangible, no es algo que hayamos solidificado en un concepto, porque por su misma naturaleza, es imposible aprehenderle. El que tiene el Espíritu, dice Jesús, es como el viento. Al Espíritu se le puede sentir, pero no se le puede contener. Y sin embargo, dice Pablo, es el Espíritu lo que nos alienta a vivir según la voluntad de Dios, lo que nos pone en el corazón la conciencia de Dios, por decirlo de algún modo.

b) El Padre: Lo que acabamos de decir, que es el Espíritu el que alienta a vivir según el camino de Dios, Pablo lo resume en una de sus expresiones más memorables: “habéis recibido el espíritu de adopción, por el cual clamamos ¡Abba, Padre! Y ese Espíritu da testimonio de que somos hijos e hijas de Dios”. Porque es Dios por gracia que nos adopta como hijos e hijas suyos. Por cierto no nos agobie mucho la distinción entre “adopción” y “filiación”. En el derecho romano antiguo, del cual Pablo saca la idea de adopción, ser hijo adoptado o biológico es virtualmente la misma cosa. Ambos tienen las mismos derechos… y las mismas responsabilidades. Con esto, quiere decir Pablo que es Dios quien nos ha reconocido libremente como hijos e hijas suyos.

c) Cristo: Pablo habla también de que si somos hijos e hijas de Dios, somos coherederos también con Cristo. Aquí la relación no es tan vertical como horizontal: Cristo ha experimentado lo que nosotros experimentaremos, es el que ha abierto la vereda, los “primeros frutos” famosos. En este sentido, Cristo aparece como el hermano mayor. Y justamente eso es lo que quiere decir el término “cristianos”: Cristos pequeños.

Lo que está diciendo Pablo es que nosotros experimentamos a Dios de estas tres formas: como Espíritu, es decir, como el que transmite la adopción; como Padre o Madre, el que hace la adopción; y como Cristo: el que comparte su filiación con nosotros y nos hace participar de su relación especial con el Padre. Fijaos además que Pablo no distingue claramente uno de otros, sino que la acción de Dios no es diferenciable en estas tres formas, lo experimentamos como un todo. ¿Por qué? Porque no es posible distinguir la obra de Dios o compartimentarla: sólo a través del Espíritu Dios no adopta y nos incluye en la reacción que tiene con Cristo. Es una secuencia completa, imposible de distinguir, es un solo acto con varias escenas, pero al fin y al cabo el mismo acto. Por otro lado no podemos diseccionar el proceso porque es algo dinámico que ocurre ahora, en nuestra actualidad. Justamente Dios está de parto, porque Dios sigue concibiéndonos cada día sigue adoptándonos cada día como co-herederos con Cristo.

Esto es lo mismo que decir que Dios extiende su familiaridad hacia nosotros y nos hace partícipes de ella. Y esto se concretiza en nuestra experiencia de la Trinidad, porque experimentar a Dios como Padre, como Hijo y como Espíritu es lo que hacemos constantemente en nuestra vida cristiana: lo experimentamos como creador, redentor y regenerador. En realidad, entonces la Trinidad no es una idea que quede tan lejana de nuestra práctica, materia de debate teológico, sino que es algo extremadamente vital y práctico, algo que vivimos en nuestra carne. Así que en realidad, nos hemos dejado engañar un poco por aquello del “misterio de la Trinidad” y no nos hemos dado cuenta de que no hay manera de relacionarse con Dios que no sea trinitaria.

¿Qué significa todo esto para nosotros hoy ahora?

Si echamos de nuevo un ojo al texto de Pablo veremos que el apóstol define la salvación como algo parecido a la participación. Es por el espíritu de adopción que participamos en la relación de intimidad existente entre Dios Padre y Jesús. Es por es que somos co-herederos, o también heredad del propio Dios, su pueblo. Pero vayamos un poco más allá. Si la familiaridad es una de las características de Dios y el mismo Dios nos hace partícipes de esa familiaridad, eso significa que también nosotros debemos adoptar una actitud trinitaria. No porque como hijos e hijas de Dios debamos comportarnos en una suerte de imitación de Jesús y el Padre, como si ese fuera un modelo perfecto al que aspirar, como un modelo ideal puesto ante nosotros pero que nunca seremos capaces de alcanzar. No, no se trata de imitación, sino de participación, porque aunque el Reino de Dios no es una realidad futura o por venir, el Reinado de Dios está ya aquí entre nosotros. Lo que nos hace ser hijos e hijas de Dios no es nuestro deseo de imitación, sino el hecho de haber recibido el espíritu de filiación, de que Dios nos reconozca como sus hijos en Cristo a través del Espíritu. No se trata de imitar pues a Cristo, sino de interiorizar el hecho de ser hijos de Dios y vivir en consecuencia, guiados por el Espíritu.

Pablo también dice que tenemos una deuda no con lo carne, sino con el Espíritu, y esto también tiene que ver con el hecho de ser reconocidos por hijos. No porque la carne sea inherentemente mala y nos condene a la esclavitud. Al fin y al cabo, el mismo apóstol define también la adopción como la “redención de nuestro cuerpo”, como hemos oído en la lectura. No, para Pablo la vida en la carne, la vida de servidumbre es la de la Ley, y la ley inherentemente no es mala en sí misma, sino que su práctica ha sido corrompida: cuenta más el decreto legal que la motivación última del decreto, esto es, que cuenta más la forma que el fondo, siendo esta motivación última las correctas relaciones con Dios, la participación en esa familiaridad.

Dios sigue de parto, ahora, aquí, en este mundo, en este momento. No solo porque cada día nos acepte como sus hijos, sino porque esta adopción no es un acto cerrado. Le falta todavía un poco para ser completa. Es la famosa tensión entre el “ya” pero “todavía no” del Reino de Dios, cuando este sea una realidad definitiva. Esto sin embargo no quita que Dios nos esté incluyendo ya en su familiaridad. Os propongo por tanto respondamos. Respondamos a la experiencia que Dios nos brinda pensándonos como comunidad trinitaria. De nuevo, no como reflejo de la Trinidad de Dios, sino como plasmación concreta de la experiencia de Dios.
Esto quiere decir que estamos abocados a ser comunidad creadora, redentora y renovadora. Es decir, que nosotros también tenemos que ponernos de parto.

Somos comunidad creadora porque Dios es creador y posibilita el surgimiento de nuevas realidades en la historia y nos hace partícipes de ellas. Están en nuestras manos para que las administremos de acuerdo a los preceptos de Dios. Somos creadores de las relaciones que mantenemos entre nosotros, y responsables de que sean sanas y constructivas, de que generen vida.

Somos comunidad redentora porque somos el cuerpo de Cristo y participamos como tales en sus sufrimientos y en su glorificación. Esto de la “glorificación”, que es un acontecimiento futuro para nosotros, suena muy abstracto, también. Pero con esto lo que se intenta es decir que llegará un momento en el que ya no habrá más conflicto real entre Dios y nosotros. La redención que hay en Cristo debe ser también una realidad en nosotros. Debemos ser comunidad capaz de curar nuestras heridas y afrontar nuestros sufrimientos, siempre abiertos hacia el futuro.

Somos comunidad renovadora porque es gracias al Espíritu que nuestra familiaridad con Dios se renueva constantemente y nos regenera. También por tanto nosotros debemos renovar nuestras maneras de expresar nuestra fe, nuestro compromiso, las maneras en las que nos tratamos unos a otros, transformando así el mundo que nos rodea, que no es malo de por sí, sino que ha perdido su sentido.
Sólo una comunidad creadora, redentora y regeneradora es capaz de acoger al Dios trino y ponerlo en el centro de nuestra vida, lanzándonos así a la experiencia trinitaria. Es como un gran pez que se muerde la cola: en tanto Dios se nos presenta como creador, redentor y regenerador, nuestra predicación de él también debe ser creadora, redentora y regeneradora así como nuestra vivencia. No porque la comunidad sea creadora, redentora y regeneradora, sino porque Dios está en medio de ella haciendo este trabajo.

La obra de salvación no puede ser una realidad que nos sea impuesta desde arriba y punto, sino que se expande hacia afuera desde todo aquel que la recibe. Crea, redime, regenera. Dado que experimentamos al Dios Trino y su familiaridad, también nosotros debemos proyectarla hacia el exterior. Creación, redención, regeneración. Que Dios nos ayude a ser canales adecuados para esta tarea.

DONES DE PALABRAS

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Tue, 12 May 2009 15:12:00 +0000

Tengo costumbre de comprar la revista Clío cuando viajo, para hacer más llevaderas las horas de avión o de tren. En el número de este mes, hay un artículo en el cual se compara al emperador romano Septimio Severo (145-211) con Barack Obama. La comparación se basa en la procedencia “mestiza” de ambos dirigentes. Con Septimio Severo las élites provinciales (atención, élites) accedían a la máxima magistratura del Estado romano, de la misma forma en la que con Barack Obama las élites de una en otrora marginada población negra acceden ahora al poder de la nación más poderosa del globo hoy por hoy. Por supuesto, en el caso de Obama no hace falta remarcar lo de la élite de nuevo. Indudablemente, existen ciertos paralelismos entre estos dos personajes y los imperios que gobiernan, pero no me voy a detener aquí en un extenso análisis. Lo cierto es que mientras leía el artículo en cuestión, me venían a la mente aquellas tan famosas palabras sobre la Historia: “Aquellos que no conocen la historia están destinados a repetirla”. Veremos si finalmente Obama acaba siendo una especie de nuevo Septimio, el cual, por cierto, se pasó todo su mandato guerreando e intentando detener la decadencia del Imperio.
“Aquellos que no conocen la Historia están destinados a repetirla”. Creo que ésta es una gran verdad. Pero me hace pensar también en el hecho de que la Historia, así con mayúsculas, suele ser repetida a menudo aunque la conozcamos. El caso de Obama y Septimio es un buen ejemplo de ello, especialmente por lo que se refiere a las situaciones coyunturales que atravesaban Roma entonces y los EUA ahora. Quizá es que hoy estoy un poco “qohletinana”, con aquello de “vanidad de vanidades, no hay nada nuevo bajo el sol”, que por cierto, a mi juicio no se refiere tanto al pesimismo existencial como a la constatación de una realidad puntual. Ciertamente, en la Historia suelen existir ciertas pautas que a muy grandes rasgos se van repitiendo a lo largo de los siglos, con variantes más o menos importantes, especialmente por lo que se refiere al auge y caída de las sociedades. Lo cual no quiere decir que la Historia sea circular y que estemos constantemente danzando pasos de baile bien conocidos, como pensaban los antiguos griegos. Gracias a Dios, la Historia también es tejido original, conjugado constantemente con la experiencia humana. El pensamiento contrario sería no sólo reaccionario, sino tremendamente deprimente.
Sin embargo al pensar en esto, se me viene a la cabeza la idea de que a veces no se trata tanto de enunciar o hacer cosas nuevas como decir con nuevas palabras realidades existenciales, permanentes, humanas, que por ser esenciales se hallan una y otra vez a los largo del autopista. En este sentido, recuerdo una experiencia personal que me llevó a ese momento de descubrimiento y articulación de realidades fundamentales para mí con nuevas palabras, resinificando la realidad. En este caso, lo mío ocurrió cuando fui capaz de trenzar conjuntamente la reflexión teológica con la de la diferencia sexual, el pensamiento feminista. Nuevas palabras que venían a ilustrar realidades evangélicas con algunos siglos sobre los hombros. En mi caso, fue una experiencia casi de revelación.
“Saber decir lo importante de lo antiguo con palabras nuevas” me parece de nuevo uno de aquellos enunciados ciertos como catedrales. Y más en nuestra sociedad, la sociedad de la comunicación y del acceso fácil a la información. Algunos le dirían a esto “actualización”, que es lo que intentan hacer los pastores y las personas que predican en sus sermones, con más o menos éxito. Y la comunicación pasa invariablemente por las palabras. En este sentido, se puede decir que las palabras son realidades vivas, en el sentido de que establecen una relación simbiótica con aquello que significan. Pensemos por ejemplo en lo desasosegante que es no tener palabras para describir algo que ha ocurrido o relatar una experiencia. La ausencia de palabras suele crear incomodidad, aunque también es un momento de creación si se sabe verlo. En fin, digo que las palabras mantienen una relación simbiótica con las realidades que significan. Un vaso no es sólo un recipiente de cristal, sino también el sonido “vaso” asociado a esa imagen. En este sentido, se puede decir que las palabras, el lenguaje, tanto crean como recrean la realidad, de la misma forma que la realidad crea y recrea el lenguaje.
Pongamos un ejemplo. Tengo una amiga que suele tener una relación bastante libre con el lenguaje. Con esto quiero decir que suele hacer “cambios de nombre”, es decir, llamar a las cosas por otros nombres. O inventárselos directamente. A pesar de que ella no es española, su libertad a la hora de nombrar no puede ser reducida a una simple diferenciación cultural. No, lo suyo es un modo distinto, muy inventivo, de nombrar las realidades que la rodean. Y a la vez de nombrar nuevas realidades. El caso es que las palabras que usa suelen quedar integradas en la comunicación que ella y yo (y otros y otras) tenemos. No porque las usemos asiduamente, sino porque el vacío que ella crea en el lenguaje es lugar de nuevo entedimiento. Y a la hora de hablar, se da lugar a este vacío libre de forma inconsciente. Cuando alguien dice una palabra que ella usa o la escuchamos a ella, se está aludiendo a una compleja trama de relaciones, situaciones y estares-en-relación que hacen que “la-cosa-ésa” signifique algo en particular. En este sentido, la palabra crea tanta realidad como es creada por aquélla. Como decía ayer Eulàlia Lledó en un artículo del País “…La realidad cambia la lengua, pero también el hecho de usar la lengua de una manera determinada hace aflorar cosas que de otra manera no aflorarían”.
Bueno ¿y adónde nos llevan Septimio Severo, Barack Obama y el “don de palabras” de mi amiga? Pues nos llevan a la necesidad de la existencia del lenguaje inclusivo. Porque nombrando se crean realidades, nos situamos ante el objeto o sujeto que enunciamos de una determinada manera. Esta “determinada manera” es la manera según la cual hemos venido entendiendo el mundo… y es la que hay que cambiar, la que hay que poner en palabras nuevas conservando a la vez lo mejor que nos ofrece. Se trata de un constante trabajo de cardado e hilado, de selección, de trenzar de manera significante. A mí, no me vale que mi ser-mujer-en-este-cuerpo no halle eco en las palabras. No me vale el “nosotros creemos” sino el “nosotros y nosotras creemos”; o mejor aún el “nosotr@s creemos”, por muy extraño que suene. No me vale porque el “nosotros” no es un sujeto neutro colectivo, sino que se refiere a una idea particular de “nosotros” ya muy trasnochada y poco representativa. Porque ese “nosotros” no acaba de recoger mi experiencia y mi significación de la realidad.
Lo mismo puede ser dicho en cuanto al Dios Padre. Por supuesto, Dios-Padre, sí, pero esa relación filial que me retrotrae a la memoria el binomio “Padre-Hijo” no me acaba de convencer porque solamente me puedo integrar en ella de la manera que ya se ha encauzado tradicionalmente. Aquí entre aquello de decir verdades viejas con palabras nuevas, pues ciertamente, la relación de gracia expresada hacia nosotr@s en la pareja Padre-Hijo es resignificante de esa relación filial hacia nosotr@s. Pero si realmente es resignificante, no estaría de más hacer visible tal resignificación en nuestro lenguaje teológico cotidiano. Porque como decía al principio, “aquellos que no conocen la historia están condenados a repetirla”. Se trata pues de mantener la tensión entre lo que ha sido y lo que es, tomando lo mejor de ambos extremos, no sea que repitiéndonos nos hallemos con el limitado monólogo del papagayo, sin posibilidad de crear y recrear la realidad.

Sant Jordi 2009

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Thu, 23 Apr 2009 12:25:00 +0000

SANT JORDI GLORIÓS

"Sant Jordi té una rosa mig desclosa,
pintada de vermell i de neguit;
Catalunya és el nom d'aquesta rosa,
i Sant Jordi la porta sobre el pit.
La rosa li ha contat gràcies i penes
i ell se l'estima fins qui sap a on,
i amb ella té més sang a dins les venes
per plantar cara a tots els dracs del món".

Josep Maria de Segarra (1894-1961)

Gràcies a la Marta i al Xavi!

Credo

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Sun, 19 Apr 2009 14:17:00 +0000

Creo, creo en Dios, Dios que siente y es sentido, Dios con tripas y corazón, Dios que rebulle y clama contra la injustícia, Dios que toca y penetra hasta el último ápice de existencia. Creo en Dios Que Acoge, y que en su acogida, se entrega Todo al mundo para salvación.

Creo, sí. Creo en Jesús, Sabiduría de Dios y Mismo Dios, Cristo, que se da libremente y ante quien ya no debo avergonzarme. Creo en este Jesús comprometido hasta el final, que vivió y resucitó, que anduvo cansado, polvoriento, sediento y perseguido, y que en su vida sembró Vida zancada tras zancada, cuyas palabras alumbran un nuevo mundo.

Creo, sí. Creo firmemente en el Espíritu Santo, la presencia inefable de Dios, el que abre horizontes y desdibuja fronteras; que a pesar de ser intangible se deja habitar en nuestras mentes y nuestros sentires, y que está en las lazadas que nos unen como hermanos y hermanas.

Y sí, creo. Creo en nosotros, en nosotras, su Iglesia, en Su comunidad reconciliada y reconciliadora que se abre sin miedos al mundo, a sus deslumbrantes amaneceres y a sus borrascosos atardeceres. Creo en esta Iglesia que se deja guiar y es guiada y que merced al bienamar del Dios Trino se reconoce como pueblo sin separaciones, tejedora incansable de la esperanza humana.

Sí, en esto creo. En esto creemos. Creemos con toda nuestra alma, con todo nuestro ser y con toda nuestra integridad. Amén.

Gracia y aceptación

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Wed, 18 Mar 2009 23:25:00 +0000

(Predicación Capilla de SEUT, 18/03/09)

Slm. 107:1-3; 17-22; Num. 21:4-9; Ef. 2:1-10; Jn. 3:14-21

“Porque de tal manera amó Dios al mundo que ha dado su hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, más tenga vida eterna”.
“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios”. (La traducción de DHH lee “bondad”, pero a mi me gusta más la traducción de la RV, que dice “por gracia”).

Lo cierto es que aquí ya no se puede añadir nada más. Estos dos versículos, por sí solos, son ya todo el evangelio, y poco se puede añadir a lo mucho que expresan. No hay manera de ponerlo de una forma tan clara y concisa y tan tremendamente abrumadora como ésta: que Dios, por gracia, ha dado a su Hijo por amor al mundo. Así que yo no voy a añadir nada más. Ahí ya está el mensaje. Hoy lo vamos a hacer sencillito, porque las palabras no pueden contener esto.
Pero sí voy a decir algo sobre nuestra relación con la gracia, aunque no estoy muy segura de que esto sea una predicación, más bien una reflexión que he escrito de una sentada, así que no creo que tenga nada de lo que deben tener las predicaciones: ni exégesis, ni homilética ni nada de nada deliverado.

La verdad es que nosotros, los seres humanos, y especialmente esta sub-raza nuestra que se dedica a la teología o hace ver que se dedica a ella, somos duros de mollera y nos gusta buscarle tres pies al gato, a veces incluso cuando no hay tres pies ni cuatro ni cinco que buscar. Nos gusta complicarnos la vida y las cosas más sencillas son las que se nos hacen más complicadas. Este es el virus de nuestra sub-raza. Por lo menos, es lo que a mí me suele pasar. Pero también nos pasa que, como buenos exponentes de nuestra humanidad, esto de creernos sin más la enormidad de la gracia de Dios para con nosotros resulta ser una tarea ardua y difícil, de la que muchas veces no nos acabamos de fiar del todo. Lo curioso es que lo afirmamos constantemente, ¿pero nos lo creemos de verdad, así de plano? ¿La acceptamos realmente?
Ocurren aquí dos cosas:

a) una es que nos quedamos tan asombrados ante la acción de Dios que es necesario que volvamos constantemente al texto de Jn. 3:16. No es posible que la entendamos completamente, de verdad, íntegramente. Siempre se nos va a escapar por algún lado qué significa que Dios estuviera en Cristo. Porque no es que Dios haya dado a su hijo para salvarnos, que ya es fuerte. Es que DIOS se ha dado A SÍ MISMO hasta la muerte, se ha reducido a lo más nimio, se ha embarrado, embrutecido y arrastrado; se ha dolido, ha dudado, ha sufrido, ha reído y ha llorado. Ha muerto. Y ha resucitado.
A veces repetimos tan doctrinalmente esto que no nos damos cuenta de lo grande que es, de lo inaudito, de lo inexplicable y inabarcable. Es un silencio sobrepasado y sorprendido. ¡Dios se ha dado a sí mismo! Es que no hay por donde cogerlo. Por eso, cada día deberíamos volver a este texto y darnos cuenta que nuestros juegos de palabras y nuestros altísimos discursos teológicos no son más que cañitas de hierbajos dando golpes de ciego. DIOS se ha dado a sí mismo, se nos ha dado a nosotr@s. Ante esto, no hay razonamiento posible ni emoción que puede albergar lo que ha ocurrido.

b) Pero aún así, poco que lo entendamos, ha ocurrido. Y esto me lleva a la segunda cosa que ocurre cuando nos situamos ante la gracia de Dios. Y es que creer esto, creer que Dios se nos ha entregado a sí mismo, implica una aceptación. Y no una aceptación de lo que Dios ha hecho, que yo personalmente os confieso que cada mañana tengo que pelearme con esta idea, sino porque implica también una aceptación de nosotros y nosotras mismos. Y ahí tenemos un grave problema. Porque la mayoría de nosotros nos somos muy buenos en eso de la auto-aceptación. Y sin embargo, no por nada que nosotros hayamos hecho o podamos hacer, Dios nos acepta, así como somos, a cada uno de nosotros. Indpendientemente de nuestra larga lista de “hechuras”, buenas o malas, Dios nos acepta. No es que nos acepte y ya está. No, no. Es que NOS ACEPTA.
Auto-aceptación. Menudo problema. Gran problema. Juan y Pablo lo dicen bien clarito: Jesús no vino a condenar el mundo, si no a salvarlo. Entonces, ¿quién condena? Dice Juan que los seres humanos amaron más las tinieblas que la luz. ¿Por qué? Porque no quisieron que sus malas obras fueran puestas a la luz. Porque la luz todo lo ilumina, lo bueno y lo malo que hay en nosotros, nuestras confusiones y dudas, porque a la luz nos vemos realmente como somos, con nuestras bajezas y nuestras virtudes, defectos y puntos fuertes, nuestras normalidades y rarezas. Venir a la luz es verse a la luz, y este no suele ser un proceso agradable. Más bien es algo doloroso, y algo de lo que tendemos a huir como si del diablo se tratara, especialmente en nuestra sociedad, en la que todo está al servicio de la distracción... y de la apariencia. Cuando no estamos distraídos, ya nos encargarmos de aparentar que todo va bien, aunque no lo vaya. Qué ironía la nuestra al temer aquello que justamente nos salva y quedarnos donde estamos condenados. Menuda patología de locos. No es que Jesús nos condene, es que nosotros mismos nos condenamos.

Estoy segura de que todos conocemos casos de psico-patologías derivadas de problemas de auto-aceptación. Incluso pondría la mano en el fuego que todos tenemos problemas de estos, seamos de la edad que seamos y hayamos vivido lo que hayamos vivido. Es curioso cómo a veces se manifiestan estas psico-patologías: a veces queremos controlar todo nuestro entorno hasta el último detalle porque somos incapaces de lidiar con lo que tenemos dentro, que escapa a nuestro control; a veces decimos a los demás lo que tienen que hacer pero no nos enfrentamos con lo que nosotros deberíamos hacer. Incluso a veces miramos al necesitado y no vemos lo desesperadamente necesitados que estamos nosotros, y utilizamos al necesitado como nuestro chivo expiatorio. Bulimia, anorexia, depresiones, complejos de inferioridad que se manifiestan en actitudes intransigentes y tiránicas, actitudes de superioridad, auto-vejaciones, megalomanías, fobias… Vamos, la lista es larguísima. Todas estas son las condenas que nos imponemos nosotros mismos, la mayoría de ellas de una forma inconsciente.

“Pero Dios que es rico en misericordia, por su gran amor…”. ¡Y con qué fuerza aparece este “PERO”! No es como uno de esos “peros” que se esperan cuando alguien está contando las virtudes de otra persona: “me cae bien, pero…”. No es un pero condicional o adversativo, no es ni siquiera un pero que se oponga a algo personal. Es un pero PERO, un pero de esquina, un pero que cambia totalmente de dirección, un pero sin doblez, sin pre-condicionamientos. Es un pero al estilo Barth, diría yo. PERO Dios nos ha traído de muerte a vida. PERO Dios ha hecho esto por nosotros, por su gran amor. PERO Dios se ha mojado por nosotros. PERO Dios, a pesar de nosotros, de tú y de mí, nos ha traído la salvación.

Alguien ha dicho que la salvación sólo es posible aceptándola y respondiendo con confianza. Y aquí no hay disyuntiva posible: o se acepta o no. Lo pongamos como lo pongamos no hay manera de endulzar esto: o se acepta o no. Y punto. Aunque uno pueda pasar toda su vida peleándose con esa aceptación. Pero la acepta. Fijaos qué dice: aceptándola, primero. Luego, respondiendo con confianza.

Aceptar la salvación de Dios implica entre otras muchas cosas aceptarse a uno mismo, aceptarse íntegramente a una o uno misma a pesar de sí mismo. Aceptarse, reconciliarse consigo mismo, porque Dios se ha reconciliado conmigo. No se trata de “borrar” lo que ha sido y que probablemente todavía sea, porque como somos tan suicidas nos gusta regodearnos en la culpabilidad. Se trata de que a pesar de esto, a pesar de que la cago, me equivoco, hago mal o no alcanzo a ver, a pesar de esto, Dios me acepta, hace las paces conmigo. Me veo a través de él y eso quiere decir que siento su amor por mí. Y ante esto no hay otra posibilidad que aceptarse, aunque uno tenga que auto-aceptarse cada día. También obviamente aceptar a los demás. Pero aceptarse a uno mismo, sobretodo, aceptarse a uno mismo. Esa es la respuesta de confianza, el imperativo del indicativo, que dicen algunos: la respuesta de la confianza, pero una confianza que sólo puede construirse bajo la aceptación. Porque ser justificado es ser aceptado, y la aceptación de Dios sólo puede tener un sentido vivificante y regenerador en mí, porque me coloca en una nueva relación con Dios.

¡Ay, el precio de la gracia! Os suena el título, ¿verdad? Estaba yo leyendo varias cosas para aclarar un poco mis pensamientos para esta reflexión y me dio por leer un poco a Bonhoeffer. La gracia barata y la gracia cara. ¿Pero no decíamos que la gracia es gracia y por tanto no tiene precio? Sí, y no. Sí que hay precio, claro que hay precio. Por supuesto, el precio de Dios, a él le salió muy muy cara. Pero el otro precio en el que estoy pensando está en la base del seguimiento. Estoy pensando que sin auto-aceptación no hay seguimiento posible, porque ¿cómo va a seguir uno si no se reconcilia consigo mismo?

La gracia siempre libera, pero uno debe querer esa liberación. El mejor ejemplo de gracia barata y gracia cara no lo encontré en Bonhoeffer, sino en la novela el Color Púrpura. En un punto, hay un diálogo entre Shug y Celie. Celie le dice a su amiga:

“¿Me estás diciendo que Dios te ama, y tú nunca has hecho nada por Él? Quiero decir, ¿no has ido a la iglesia, no has cantado en el coro, no has colaborado en sustentar al predicador y todo eso?”
Y Shug contesta: “Pero si Dios me ama no tengo que hacer todas estas cosas. A menos que quiera hacerlas. Hay un montón de otras cosas que puedo hacer y que espero que a Dios le gusten”.
Y Celie pregunta: “¿Cómo cuales?”
“Oh, dice Shug, puedo tumbarme y sólo admirar las cosas. Ser feliz. Pasar un buen rato”.

No sé en qué contexto particular se da este diálogo, pero me parece tremendo, sobretodo para nosotros, que nos apresuramos a hacer cosas en la iglesia, corriendo de aquí para allá, preparando sermones, montando liturgias, clases en el seminario, TCT’s, lecturas, conferencias, preparando escuelas dominicales y estudios bíblicos, canciones y cantos, siempre corriendo, corriendo. Todo esto lo hacemos porque es nuestro servicio, en cierta forma nuestro seguimiento, pero me parece brutal este “ser sencillamente feliz por el amor de Dios” del que habla Shug: soy feliz porque Dios me ama, y eso no me obliga a nada que yo no quiera hacer.
Curiosamente, ésta me parece la gracia cara. La gracia que no sólo le ha costado a Dios sí mismo, sino la gracia que nos impulsa a nosotros a la respuesta, a esa aceptación que decía antes: ser sencillamente feliz. Gozar de la gracia de Dios y gozarse en la gracia de Dios. Uno no puede ser un poco feliz: se es feliz a ratos o no se es feliz. No se puede ser un poco feliz, porque cuando uno siente felicidad, no la mide. Sólo es feliz. “Hoy soy un tercio más feliz de lo que era ayer”. No tiene sentido, ¿verdad?

Lo que quiero decir al identificar esta gracia con la gracia cara, la gracia que cuesta algo porque llama al seguimiento, es que esta gracia es fruto de la aceptación de Dios, y de la auto-aceptación que esto conlleva. La otra gracia, la de cantar en el coro, ir a la iglesia cada domingo, hacer muchísimas cosas, puede muy bien ser la “gracia barata”, la doctrinaria, la de la varita mágica, la del “no importa lo que haga, Dios siempre me perdona” o la de “haré esto para que Dios me perdone”, la facilona que administramos. Pero no, esta gracia no es gracia, porque entre tanto bullicio y correría puede ser que tampoco nos estemos aceptando a nosotros mismos y que por tanto no estemos aceptando tampoco la gracia de Dios. Y por supuesto, tampoco aceptamos al otro, con el que nos acabamos relacionando en categorías de competitividad. Puede ser que cambiando un poco la frase, el bosque no nos deje ver el árbol. La gracia llama al seguimiento, impulsa a moverse, pero ojo no nos estemos moviendo desde las coordenadas erróneas, ojo no nos estemos moviendo desde el “yo” que ahogamos con la actividad y no desde el “yo pero porque eres Tú, Dios”, ese Tú con mayúsculas. Porque Tu gracia me regenera para las buenas obras que Tú mismo has puesto ante nosotros, como dice Pablo. Porque uno no hace “buenas obras” para ser salvo, sino que uno hace buenas obras porque es salvo, porque la gracia llama a ellas.

Así que gracia, ¡sí! Pero sobretodo aceptación, porque sólo desde la aceptación de Dios y de la auto-aceptación que conlleva, la gracia es gracia que mueve, que cambia, que regenera, que nos hace felices, que nos trae felizmente ante Dios. Así que ¿en qué gracia estamos? Que Dios nos ayude a estar en esta gracia que vivifica y da vida, la que que no obliga, la que libera, la que nos trae felizmente ante Dios.

Ordenaciones pastorales en Portugal

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Mon, 09 Mar 2009 22:03:00 +0000

Ayer fue el día de la Mujer Trabajadora. Siempre me ha parecido una redundancia esto de “trabajadora”… ¡cómo si no lo fuéramos todas… y todos! En realidad, no conozco a nadie que no trabaje, de alguna u otra forma. Que perciba un sueldo por ello ya es otra cosa, lo cual me lleva a plantearme si eso de querer conmemorar lo de “trabajadora” patenta más, en vez de romper, el círculo de desigualdades… Pero en fin, no era esto de lo que hoy quería escribir.

Hoy quería escribir de un evento que ocurrió en Portugal la semana pasada. Y es que el sábado 28 de febrero y el domingo 1 de marzo fueron ordenad@s pastores tres compañeros de estudios, Nini, Sandra y Luis. Y si no me equivoco es la primera ordenación de mujeres que celebra la IEPP, la Igreja Evangélica Presbiteriana de Portugal, lo cual es una estupenda noticia. ¡Enhorabuena! A la alegría de que sean tres amig@s los que son ordenad@s, se añade la satisfacción de que ¡por fin! se haya ordenado a mujeres. En realidad, varias de las comunidades presbiterianas portuguesas están ministradas por pastoras, pero no es hasta ahora que la propia IEPP ha ordenado a pastoras presbiterianas portuguesas.

Creo que la ordenación de Sandra y Nini en particular es a su modo una celebración de tod@as las mujeres que durante años y años han trabajado en las iglesias desempeñando trabajos poco reconocidos (acondicionando locales, preparando comidas, atendiendo los detalles) y que asimismo junto a sus compañeros han sabido transmitir su fe a sus hij@s, cosa que no siempre ha sido fácil debido a la presión social. La fe puede ser definida de muchas formas, pero es sin duda genealogía, memoria, recuerdo. Y en esto las mujeres tenemos mucho que decir, no sólo por nuestro papel de transmisoras, sino por la cancelación de memoria a la que hemos sido sometidas, incluso en nuestras comunidades. Por ello, la ordenación de dos mujeres es algo que debemos celebrar especialmente, porque es una manera efectiva de reivindicar nuestro patrimonio y de “darlo a luz”. Ya lo decía Hannah Arendt: es necesario actualizar constantemente nuestro pasado en nuestro presente. Lo cual quiere decir ser fieles al testimonio de nuestras antepasadas. Creo que hay que felicitar tal voluntad de fidelidad en la IEPP, y unirnos a la alegría de nuestr@s herman@s portugueses. ¡Felicidades, chic@s!

Invocación para el culto

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Wed, 18 Feb 2009 22:04:00 +0000

Señor, tú que te abres camino hacia nosotros, sendas y ríos de vida creas,
Que eres Madre, Confidente, Sanadora y Parturienta,
Que nos sostienes ante ti y nos sustentas en el lecho del dolor,
A Ti venimos, pidiendo que llenes nuestro tiempo con tu presencia.
Deseamos que aquietes nuestros corazones y nos dispongas hacia ti,
Que tu Espíritu habite entre nosotras en nuestro caminar,
Y tu aliento temple hoy y siempre nuestros pensamientos
En nombre de tu Hijo Jesús, Amén.

LA PARUSIA: ACCIÓN SALVÍFICA DE DIOS AHORA

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Sun, 16 Nov 2008 00:03:00 +0000

Capilla SEUT (12/11/2008)

Jc. 4:1-7; Slm. 123; 1Tes. 5:1-10; Mt. 25: 14-30

Tengo que protestar por los textos que me han tocado. Es que no me gustan mucho, porque la imagen que se deriva de su lectura conjunta es una imagen, que, al menos lo que es a mí, me causa cierto desasosiego, como un poco de vértigo, como si lo que leyera no encajara con la idea que tengo de Dios. Esto, diréis, está muy bien: es bueno que de tanto en tanto los textos nos sacudan, nos peguen un buen bofetón. Pero es que yo no me he llevado un bofetón, si no tres, ahí bien dados, y donde duele. Además me los he llevado así como escalonados, con saña, vamos, porque cuando creía que había hecho las paces con un texto, leía el siguiente, y ala, otra vez el la rebelión y la pataleta. Tengo que decir, pues, de entrada, que no he conseguido superar mi malestar del todo, y que, por tanto, esto no va a ser una predicación, sino que os voy hablar un poco de lo que a mí me han sugerido los textos, de mi lucha con ellos, a riesgo de que éste sea un comentario más que una predicación. Puede que quizá os sintáis reflejados, o puede que os acordéis del lugar donde estoy yo ahora, quizá hace mucho o poco, pero en fin, allá vamos.

Tres textos, pues. Uno que nos habla de guerra, uno que nos habla de juicio, y uno que nos habla de exclusión. Al leerlos así en sucesión una diría “ya está, fácil, quien sea que hizo el leccionario puso estos tres textos juntos porque muestran lo que supuestamente sucederá el día en que Cristo vuelva de nuevo”. El mundo en franca rebelión será juzgado y aquellos que hemos mantenido nuestra esperanza en Cristo seremos salvados y salvadas, viviremos por toda la eternidad en el paraíso mientras otros son condenados al infierno. Pero cuando me acercaba a estos textos así, una estridente sirena sonaba en algún lugar y una voz de programa de tele soltaba “¡error!”. Así que me dije que mejor me equipara con pico y pala y así, bien preparadita, bajara al nivel de los textos y me liara mano a mano con ellos. Y aquí va el primer round.

1r ROUND: Ahí en el cuadrilátero izquierdo está Débora. Se le nota que es una mujer de armas tomar, tal como su nombre indica, “mujer de Lapidot” que es un juego de palabras con “mujer de fuego” o “mujer de espíritu”. Pero esto de que sea mujer me anima bastante. Digo yo que algo de solidaridad de género habrá. Pero ¡ay! Inocente de mi, nada más acercarme, ya me la juega.
Aquellas que nos entendemos como feministas cristianas, que como sabéis es el caso, tenemos una curiosa relación con esta mujer que es Débora, algo así como un amor-odio. Y es que la escuela feminista suele ver a Débora esencialmente de dos modos, sin que ambos sean del todo excluyentes. Por un lado, están aquellas que ven a Débora como una mujer fuerte, capaz de actuar directamente en el escenario, con una autoridad reconocida por todos: es ella quien ante los cananeos toma la iniciativa y lanza a los guerreros a la batalla, dirigidos por Barak. Es un ejemplo de empoderamiento, dicen, un ejemplo de mujer sabia y respetada que puede servir para muchas mujeres de hoy en día que están en situación de discriminación, además de, dicho sea de paso, ser un ejemplo de una mujer profeta, tocada por Dios. Al otro extremo del arco, están aquellas que ven a Débora con horror, ya que ¿cómo puede ser que Débora no sólo participe sino que instigue algo tan brutal, y se añade, algo tan masculino, como la guerra? Porque al fin y al cabo, la guerra durante muchos años la han hecho varones, aunque ahora, lo cierto es que esta distinción no nos sirve de mucho. Además, esto de que la guerra sea cosa de hombres… bueno, tampoco acaba de ser el caso: son muchos los ejemplos en que las mujeres han sabido arreglar las cosas a su conveniencia, por no hablar de que probablemente la guerra en sociedades tribales se relaciona con las unidades domésticas, familiares, donde quizá la mujer tiene más espacios desde los que incidir en el mundo de afuera.

Sin embargo, este argumento sobre qué hace una mujer instigando la guerra incluso podría ser llevado más allá y preguntar ¿cómo es que Dios se involucra en algo tan vil como la guerra? La guerra es una cosa que nos repugna, que rechazamos de plano, con la que no queremos tener nada que ver, pero he aquí que hallamos a Dios entre los bastidores de una, y a una mujer arengando a las tropas. Es más, no sólo habla el texto de guerra, sino que no tiene ningún reparo en afirmar que cuando los israelitas hicieron lo malo ante sus ojos, Yahvé los vendió a la mano de Jabín, rey de los cananeos, que los oprimió durante 20 años. ¡Pues menudo Dios es éste, que anda vendiendo a su pueblo! Mucho de fiar, no parece. Luego volveremos al tema de Dios. Pero de momento, vamos a quedarnos con Débora, la hemos dejado justo entrando en escena.

Pasa con Débora una cosa curiosa. Y es que si os fijáis bien en el texto, no dice por ninguna parte, como pasa en los otros relatos de jueces, que ante el clamor del pueblo oprimido, Dios levantara un libertador a los hijos de Israel, alguien que liberara al pueblo. Asumimos que Débora va a ser quien libere al pueblo porque su presentación está en el punto de la historia en el cual esperamos que aparezca el liberador enviado por Yahvé. Las historias de los jueces suelen seguir el mismo patrón narrativo, es decir: pecado-castigo-arrepentimiento-liberación. Y como decía, suponemos que es Débora quien traerá esta salvación porque en el esquema, la presentación del héroe es lo que viene después de clamor del pueblo, y es aquí donde se nos presenta Débora. Pero el texto no dice eso, dice que gobernaba en aquel tiempo a Israel una mujer, Débora, profetisa, mujer de Lapidot. Tranquilos, no voy a embarcarme aquí en una exégesis del texto, pero creo que es importante destacar este punto y tomar buena nota de esta pequeña anomalía.

Pero sigamos un poco más adelante. Tenemos a Débora sentada bajo su palmera y, suponemos, recibe un mensaje o un oráculo de Dios, no sabemos cuál ni con qué contenido, ya que hace llamar a Barak, y Barak va adónde está Débora. El lector está aquí tentado de pensar: “ah, claro, aquí viene Barak, éste debe ser el héroe de verdad, un hombre, un guerrero valiente”. Pero si siguiéramos leyendo el texto, seguro que recordáis la historia, Barak parece un poco reluctante a iniciar la batalla sin Débora, así que no acaba de encajar tampoco con el perfil de héroe/juez que esperaríamos.
¿Quién es entonces el verdadero héroe de la historia? No es Barak. No es Débora. ¿Quién será?

Dios, por supuesto. Él es quien en última instancia hace desarrollarse los acontecimientos, la mano que está detrás y que actúa para que los israelitas alcancen la victoria. Es Él quien atrae a los carros de Sísara: en realidad Barak ya lo tiene todo hecho. Un poco bastante irónicamente, ni siquiera será Barak quien de muerte a Sísara, sino otra mujer que no es Débora, Jael, no nos fuéramos a pensar que a fin de cuentas es Débora la heroína.

Además, notad otra cosa interesante: de todas las historias de los jueces, la de Débora es la que mejor acaba, no porque el pueblo no vuelva a caer en la apostasía, cosa que sucede, sino porque el juez en cuestión no acaba fallando, no se mueve en la ambigüedad de las historias de Gedeón y Sansón. Gedeón acabó siendo idólatra y Sansón, bueno, no acabó de ser el héroe que se esperaba. ¿Por qué es así? Porque el héroe en este caso es Dios, y Dios es siempre fiel al pacto. Y de lo que se trata aquí, en el libro de los jueces, es de la falta de fidelidad de Israel al pacto con Dios. Dios, sin embargo, jamás es infiel a él. ¿Quién trae justicia? Dios. ¿Quién salva al pueblo? Dios. Luego, ¿quién lo gobierna? Dios. Es el hecho de que Dios gobierna lo que trae justicia, lo que trae salvación.

Pasemos ahora al segundo texto, a Tesalonicenses. Así que vamos a entrar de nuevo en la máquina del tiempo y nos apeamos en… Corinto, s. I d.C.. Preciosa vista la que se ve desde este monte, el mar delante, a la derecha el famoso istmo y a la izquierda la ciudad. Se ven varios edificios de estilo justamente corintio, a pesar de que los romanos tuvieron la desfachatez de cargarse la ciudad hace casi un siglo y medio. Ahora, la Corinto del s. I d.C. es una ciudad reconstruida, bulliciosa y comercial. Y ahí está nuestra cita, Pablo.
Se acerca así como un poco meditabundo y parece que va leyendo alguna cosa. De golpe se para, alza los ojos al cielo y sacude la cabeza, dice algo por lo bajini, como resoplando, pero luego parece sonreír. Se sienta sobre una piedra junto al camino y empieza a garabatear sobre una tablilla que lleva con su estilete. Seguro que es una carta a alguna iglesia descarriada, claro. Pero me ha visto, así que me hace señas para que me acerque. No sé yo si ir, la verdad es que don Pablo de Tarso me impone mucho. Pero bueno, no es cuestión de ser maleducada en nuestra primera cita cara a cara.
-Buenos días señor Pablo de Tarso ¿cómo está usted?
-Aparta niña, que me tapas la luz.
- Uy, disculpe. – Pablo sigue escribiendo. Espero. Y sigue escribiendo. Y escribe. Y escribe – Esto, señor de Tarso, no querría ser indiscreta, pero ¿qué está escribiendo usted?
- Escribo una carta a mis hermanos y hermanas de Tesalónica.
- Pues anda qué casualidad. Mire usted, es que yo vengo del futuro ¿sabe? Y ahí nos hemos armado un poco de lío con sus cartas. Bueno, en realidad más que lío es un follón de los buenos. Oiga, no es que usted escribiera mal ni nada de eso, ¿eh? Dios me libre de decir tamaña grosería, pero es que su colección de best-sellers no nos ha llegado completa ni con una introducción clarita, ni tampoco nos ha llegado un diccionario de lengua paulina-lengua común de los mortales, sabe… Y algunos andamos un poco perdidos. Vaya, que es una pena, porque con el trabajo que usted se tomó, pues…
- Si es que vosotros los post-modernistas le buscáis tres pies al gato. Anda, siéntate aquí que te cuento…
- Muchas gracias, señor Pablo. Oiga, pero que es que yo soy muy dura de mollera y me va a costar entender, si es que felizmente entiendo algo, vamos. Por cierto, ¿no me podría llevar yo una copia de toda su correspondencia? De verdad que avanzaríamos mucho allá en mi siglo…
-No te pases, niña. A ver, tú venías de ver a Débora, ¿no? Sí, sí, ya veo ese ojo a la birulé que llevas…

Una de las cosas que Pablo me contó y que más me sorprendió al dar el salto entre Jueces y el pasaje de Tesalonicenses que hemos leído es la imaginería compartida. Por un lado, la imaginería de mujeres, por otro, la guerra. Pues fijaos, ya de entrada dice Pablo que el Día del Señor vendrá de repente como los dolores de parto a una mujer encinta. Y más adelante habla de que los que hemos creído en Cristo vamos revestidos con la coraza de la fe y del amor, y con la esperanza de la salvación como yelmo. En realidad, Pablo habla aquí de la Parusía, de la venida de Cristo, y parece que retrata la venida de Cristo como de la resolución de un conflicto, lo cual trae unos cuantos ecos de la situación de conflicto que hemos visto en Jueces. Pero lo curioso es que lo trata como un momento de alegría, de juicio, pero de alegría, porque el nacimiento de un niño siempre es motivo de alegría. Y como dice Pablo en otro lugar, toda la creación gime de dolores de parto, hasta que toda sea reconciliada y restaurada en Cristo.

¿De qué nos está hablando aquí Pablo? Por supuesto, de un horizonte escatológico, la Parusía, como hemos dicho. ¿Qué implica para nosotros ahora? Implica esta esperanza futura de total reconciliación y restauración, de tal modo que Dios lo será todo en todos. Es algo que está aún por suceder. De hecho, la preocupación de los tesalonicenses era que, dada la esperada segunda venida de Cristo, qué era lo que iba a ocurrir con aquellos que habían muerto esperando. Ante esto, Pablo serena un poco los ánimos, bastante levantiscos a causa el contexto de persecución (léase de nuevo conflicto) en el que se hallaba la comunidad, y amplia un poco más su enseñanza sobre el día de la Venida del Señor.

Es interesante descubrir que el término “parusía” en realidad no quiere decir “llegada”, o no sólo esto, sino más bien “presencia”. También lo es descubrir que parusía era la palabra usada cuando el emperador llegaba a una ciudad: el anuncio de la presencia en la ciudad del emperador era la parusía. Y coincide que justamente en Tesalónica, además de otros cultos helenísticos, existía un fuerte culto al emperador. Así que de entrada, Pablo establece una competencia entre la figura del emperador y la figura de Cristo que viene, pues en cierta medida Cristo usurpa la solemnidad o la “realeza” por decirlo así del emperador. Le cuestiona pues su gobierno, pero lo hace de un modo contrastado, es decir, contraponiendo las cosas. El texto dice que “el Día del Señor vendrá como un ladrón en la noche”, que es una tradición muy antigua, lo cual quiere decir que la llegada de Cristo estará muy lejos de toda la panoplia y el ceremonial que acompañaba la llegada del emperador a una ciudad. No es que la soberanía de Cristo no sea de este mundo, porque ciertamente éste es un mundo que reclama en el Día del Señor, en su juicio, sino que la manera que tiene de expresarse este gobierno, esta soberanía, está bajo las coordenadas del pacto de Dios, se expresa en su propio lenguaje, el lenguaje del Reino de los Cielos que, en la presencia física de Cristo, tomará finalmente su plena forma. Es la conclusión, es el famoso ya del todavía no.

Sin embargo, este punto de alegría que significa el parto de este nuevo mundo, está punteado en este pasaje por una tremenda palabra: “destrucción”. Y ojo que aquí viene la segunda noqueada que me he llevado con los textos. ¿Cómo hay que entender esto? Destrucción de qué. ¿Destrucción de quien? La lectura que por los siglos de los siglos se ha hecho es que Cristo llegará y juzgará, y hallará buenos y malos, y cada uno recibirá según lo que le es merecido: castigo o salvación. Pero digo yo: éste Dios no me gusta. No me gusta un pelo, vamos, es que no puedo con él. Pero parecería que Pablo admite esta distinción entre buenos y malos, y que admite un juicio de condenación…. ¿o no? ¿Qué es lo que dice Pablo?

Pablo habla de que nosotros somos “hijos de la luz”… pero ¿habla acaso de hijos de las tinieblas? No, lo que dice es que “nosotros no somos de la noche ni de las tinieblas (v.5)”. No hay identificados tales “hijos de las tinieblas” sino que habla de noche y “de los que duermen”. Este “los que duermen” no se refiere a los que han muerto, sino a los que no están en la comunidad de fe, es decir, los que no están dentro del Reino. Pero yo creo que de lo que Pablo habla aquí no es de la “destrucción” de éstos que están durmiendo, los que están embriagados (y aquí otra buena pregunta sería de qué están embriagados: ¿quizá del pecado que abunda en sus vidas, de la falta de relación con Dios?), sino que lo que va a ser destruido aquí es aquello que provoca que algunos duerman, es decir, “las tinieblas y la noche”, no aquellos que sufren las consecuencias de estar bajo ésas tinieblas. Es por eso, creo, por lo que el juicio es contemplado aquí, y de hecho, en toda la tradición judía como algo de lo que alegrarse, no porque Dios vindicará a Israel, como quizá pensarían los judíos, sino porque Dios removerá los obstáculos que hay entre él y la humanidad por su gracia. Y gracia es lo que es el juicio. Parusía, de hecho, también significa algo así como “poder salvífico de Dios en acción”. Venga pues, el juicio: como dice el Salmo “¿hasta cuando, Señor?”. Ahora bien, cómo ocurra exactamente ese juicio, qué exactamente significa, qué forma va a tomar… eso, ya queda en el ámbito de lo desconocido.

- Oiga, señor Pablo, pero entonces como yo lo estoy entendiendo ¿no hay condenados? ¿no es un juicio así como con veredictos de culpabilidad?
- Verás, niña, la cuestión es que… ¡Cáspitas! ¿No es aquel el Timoteo? Por los santos querubines y la barba de Moisés que esta carta a Tesalónica tiene que salir hoy sin falta… Voy a que Timoteo la escriba y se la lleve.
- ¡Espera, Pablo! Es que tengo más preguntas acerca de esto del juicio, es que no estoy segura y ahora empezaba la parte interesante, y hay otros textos y estoy todavía bastante liada…
- Lo siento mucho, realmente tengo que irme. Pero ve a ver a Mateo y dile que te cuente…
Este Pablo de verdad cómo es, mira que ir poniendo la miel en la boca y largarse así. Pues nada, iremos a ver a Mateo que anda contando talentos…

Con Mateo, mi rebelión llega ya al límite. Cuando escucho aquello de que “al siervo inútil echadle afuera, allí será el lloro y el crujir de dientes” el espíritu se me solivianta y sale en tromba contra el texto. ¿Pero es, hablando de juicios, mi reacción justa? Estoy segura, además, que no soy la única que lo siente así. ¿Cómo vamos a comernos este texto, y más importante aún, ¿qué es lo que quiere decirnos?

Tengo la sospecha de que como buenos hijos e hijas de nuestro siglo en que somos amos y amas de nosotros mismos, no nos gusta nada eso de que otro nos vaya a juzgar. Aquello de la objeción de conciencia es un vericueto muy útil: mi conciencia me dice que haga esto y aquel hace eso guiado por su conciencia, y ¿quién soy yo para juzgarle? Es un poco como el endiosamiento de la conciencia, ¿no creéis? Pero el caso es que si realmente nos situamos bajo la órbita del Reino de Dios, sí hay alguien que gobierna y juzga sobre nosotros, es decir, el mismo Dios. Y estaba pensando yo en esto, y dándome de cabezazos para entender a Mateo cuando Mateo me tiró uno de sus talentos en plena mollera y me sacó de mi frustración y desesperación, que era larga y profunda por no saber cómo hincarle el diente a la parábola en cuestión.

Mateo dice que el Reino de los cielos, es decir, el Reino de Dios, es como un hombre que yéndose lejos, llamó a sus siervos y les entregó sus bienes para que los administraran. Luego, al cabo del tiempo, vuelve y pide cuentas de su gestión. Normalmente, se ha interpretado que esta parábola hace referencia al juicio venidero de Dios, pero yo me pregunto qué pasaría si entendiéramos que el que pide cuentas aquí no es Dios en el juicio venidero, sino Jesús en la venida que ya ha hecho, es decir, en su ministerio, su vida, muerte y resurrección. ¿Y si fuera esto lo que nos interpelara? En tal caso, no estaríamos hablando de excluidos, sino de posibles excluidos, pues el señor pide cuentas sobre aquellos que de hecho ya son sus sirvientes y a quienes les ha sido dado algo para administrar. Algo para administrar aquí y ahora. No se trata, o no se trata sólo, de que en el futuro todos participaremos del Reino de los Cielos o del gobierno con Cristo, como parece indicar el hecho de que al que ha cumplido satisfactoriamente con su administración le sea dado más y se le diga que “entra en el gozo de tu señor”. Se trata de que esa soberanía también ahora y aquí tiene dominio sobre aquellos que se entienden como cristianos. Al fin y al cabo, la parábola habla de uno que ya es señor y deja sus bienes sobre los que ya son sus siervos. ¿Y si cada día pasáramos a juicio, pero por la fidelidad de Dios a su pacto, por su amor demostrado en Jesús, cada día fuésemos perdonados? Si fuera así, de lo que Mateo habla (y también Pablo con aquello de que “no durmamos, sino que velemos y, sobretodo, nos edifiquemos unos a los otros”) es de lo que vamos a hacer con, literalmente, los talentos que Dios nos ha dado.

Aquellos que nos consideramos comprometidos con Dios, ¿qué vamos a hacer con nuestras vidas, con los dones que Dios nos ha dado para que construyamos su Reino aquí y ahora? ¿Vamos a ponerlos en juego, a invertirlos para que se multipliquen en la medida de nuestras capacidades? ¿O bien vamos a enterrarlos, sabiendo que Jesús no sólo cada día sino en algún momento de la vida (y entiendo por vida la de aquí y lo que sea que pase allá), nos va a pedir justa cuenta de lo que hemos hecho con ellos? ¿Los hemos enterrado y ocultado al mundo cuando justamente a lo que somos llamados es a mostrarlos, a usarlos como ladrillos del Reino que construimos cada día?

La lectura de Débora ve la acción de Dios en la historia como un correctivo, en términos de fidelidad al pacto. Así, la conclusión es que la opresión de los cananeos (y de otros a lo largo del libro de Jueces) sucede porque Israel no ha sido fiel al pacto; por eso, el texto no tiene ninguna dificultad en decir que Yahvé vendió a su pueblo, porque lo ve como un método de corrección. Su capacidad de vender (el verbo que se usa, es el que se usa también para hablar de la venta de esclavos), la disposición que tiene de su pueblo, enfatizan esta soberanía de Dios, de la misma forma que lo hace el hecho de que él sea el héroe de Jueces. Ni nosotros ni creo Pablo, tenemos esta cosmovisión, pero sí compartimos algo con ella: la parusía entendida como acción salvífica de Dios: el Dios que interviene y salva, pero que a la vez espera también algo de nosotros. ¿Qué es lo que espera Dios de nosotros? Nuestra fidelidad, nuestra disposición, a Él. Pero tal disposición y fidelidad implican que la presencia de Dios aquí y ahora debe ser traída, debe ser construida. No se trata sólo de que el Reino de Dios irrumpa al fin en el futuro, sino que ese Reino debe concretizarse cada día un poco más aquí, y para ello es necesario que también nosotros invirtamos nuestros talentos, a fin de que los signos del Reino tomen forma, y el propio Reino sea una realidad en permanente construcción, a espera de su total concretización. Este es el reto que todas y todos tenemos por delante: poner los ladrillos que construyan el Reino en la medida de nuestras capacidades.

LOS ACAECERES DE DIOS: TEORÍA DE LA METÁFORA, TEOLOGÍA Y DIFERENCIA SEXUAL

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Wed, 29 Oct 2008 21:55:00 +0000

Voy a empezar con este primer escrito que cuelgo aquí una reflexión sobre cómo la metáfora es una herramienta indispensable en la reflexión teológica y también en la construcción del pensamiento de la diferncia sexual. En esta, primera parte, hablo sobre los dos primeros conceptos (la metáfora y la teología) mientras que en el próximo post espero poder vincular ambos al pensamiento de la diferncia sexual, especialmente a la contrucción del mundo en femenino.

En su más reciente libro, la filósofa italiana de la diferencia sexual Luisa Muraro escribe: “’Dios’ es una palabra que no tiene sentido si no se pierde en otras, o en todas las demás, también las que nunca han sido pronunciadas o son impronunciables, como un nombre común suyo, el más común, como la palabra secreta de todo ser que viene al mundo y de todo ser que lo deja: un pasadizo, podríamos decir, y como la traducibilidad misma de este mundo en otro y en la infinidad de mundos posibles. Cautiva en un discurso cerrado y acabado, moriría, sin que importe de qué discurso se trate, incluso el más teológico” (Muraro, 2006). Esta bellísima metáfora de lo que para la autora Dios significa es un ejemplo privilegiado de las significaciones y comprensiones, de los nuevos horizontes, que la metáfora puede llegar a desvelar acerca de la experiencia de Dios: palabra que se pierde en otras palabras. Sí, ésta es una buena definición de la metáfora. Curiosamente, “No sé a qué llamo Dios” (Muraro, p.37) es el título de uno de los capítulos de esta obra. Sin embargo este no saber no es impedimento, tampoco para nosotros: es inicio metafórico. Es adecuado que así sea, pues la metáfora tiene la capacidad de ser escurridiza, difícil de fijar, lo cual la hace permanecer poco tiempo entre las crestas de las frases, siempre en tránsito hacia. Tiene algo parecido a una actitud de protesta constante hacia el encasillamiento, y, a la vez, vocación por trascender el propio lenguaje mientras lo arrastra hacia un más allá sorpresivo y abierto al infinito. Por otro lado, mantiene un pie dentro de la realidad más apegada a la experiencia, pues nombrando, significa, o quizá sería más acertado decir que es comprensiva, que hacer comprender. Ricoeur diría que “la metáfora comporta una información porque ‘re-describe’ la realidad” (Ricoeur). Así, cuando en un poema leemos “el viento acariciaba la hierba” entendemos automáticamente que de lo que el poeta nos está hablando es de un suave vientecillo, quizá incluso cálido, que soplaba provocando el movimiento de la hierba. En esta metáfora, una personificación, el lector o la lectora entendería el sentido último que ha querido transmitir el poeta (la sensación de levedad y/o de calor) y nadie en su sano juicio objetaría que el viento no puede acariciar, aunque objetivamente sea cierto. No, es la fusión de horizontes lo que aquí cuenta. He aquí pues la dimensión trascendente de la metáfora, del movimiento de sí hacia el más allá, puesto que en unas pocas palabras (que el viento acariciaba) se nos refleja una realidad nueva, distinta, palpitante, que nos abre a un horizonte de nuevas experiencias, de nuevos significados, a través de palabras o conceptos que solemos usar en otros ámbitos. Por supuesto, para culminar este efecto de desubicación a la vez que de apertura, el elemento sorpresa es esencial, pues es el carácter sorpresivo el que de alguna forma deconstruye la realidad y crea otra nueva. A pocas personas hoy en día les parecerá sorprendente “el viento acariciaba la hierba”, puesto que tal expresión se ha convertido en una metáfora casi muerta por recurrente, fosilizada en un estadio de significación. Pero imaginemos por un momento la nueva perspectiva del mundo en la que participó aquella persona, o aquellas personas, que por primera vez escucharon o leyeron que “el viento acariciaba la hierba”, o quizá la primera vez que nosotros mismos lo escuchamos. He aquí la metáfora viva (Ricoeur, p. 304), la innovación del sentido, pues ¿alguien se había imaginado que el viento pudiera acariciar?

LAS METÁFORAS Y LA METÁFORA
Esta capacidad de trascender la realidad construida como asimismo de construirla de nuevo no es exclusiva de la metáfora. Podríamos decir que Dios mismo tiene esa capacidad, que ante él toda la realidad toma matices nuevos, se reconfigura, se recoloca para significarle. En este sentido, no sería un disparate decir que Dios es la más grande metáfora que conocemos. Al sonido de “Dios”, nos hallamos sumidos en un proceso dinámico de recreación, de colocación ante la realidad y ante la experiencia de ésta. Nadie ha visto jamás a Dios, pero le hemos experimentado. Dios es algo existente, pero intangible. Dios es algo cercano, pero incognoscible. Dios es solidario con la humanidad, pero está más allá de cualquier posible explicación y entendimiento humanos. Es por ello por lo que la única forma comprensiva por la que podemos hablar de Dios es a través de la metáfora, a través de la comparación y la atribución de realidades cercanas a nosotros, que hablan comprensivamente de nuestra experiencia, a la esfera trascendente de Dios (Is. 40:12-25). Dios es bondad, pero sólo experimentamos la bondad de Dios por comparación a nuestro “sentir bondad”, que de hecho procede de Dios y es parte de su esencia (aquí hablaríamos de analogia entis). Dios es amor, pero sólo podemos saber del amor en la medida de nuestra naturaleza humana, en la que el amor es un pálido reflejo del de Dios, del cual procede. En este sentido, toda teología es metafórica, es un “hablar de Dios como si…”.

LAS METÁFORAS CONCEPTUALES
La última frase se entenderá mejor con lo siguiente. La metáfora se define como la explicación de una cosa en términos de otra según un movimiento de transferencia (Ricoeur, p. 21). Tradicionalmente, se ha venido entendiendo que existe una brecha insalvable entre el lenguaje literal (objetivo) y el poético (figurado), ya que como Zambrano comenta: “… la hazaña de la filosofía griega fue descubrir y presentar como suyo aquel abismo del ser situado más allá de todo ser sensible, (…) haber arrebatado a la poesía su secreto, su fuente [el apeiron, lo sagrado a revelar]. Por haberle dado nombre [al apeiron], por haber descendido hasta esa profundidad en que la conciencia originaria, el asombro aún mudo, se despierta rodeado de tinieblas” (Zambrano, p. 72). Es esencial destacar el desbancamiento de la metáfora como figura del lenguaje que nombra la realidad en favor de una comprensión de la metáfora como sujeta a la fantasía y a la palabra delusiva, que por tanto no se relaciona con la realidad tal y como es dada. La Ilustración y el aprecio por la razón y el objetivismo vinieron a agrandar la brecha, hasta que la razón imaginativa (la poesía y la metáfora) quedó fuera del lenguaje que describe (literalmente ergo objetivamente) la realidad. Sentar este punto es importante para llamar la atención sobre el hecho de que la génesis de los Salmos se halla en un mundo distinto al griego (y por tanto tan tajante separación entre un ámbito y otro no procede, invitándonos así a cambiar de “lentes”) sino porque aquí vamos a sostener la teoría de la metáfora conceptual, que contradice este pensamiento.
Efectivamente, sucede que a menudo conceptualizamos la realidad de forma metafórica. Las metáforas crean una estructura en nuestro entendimiento de la vida, de tal forma que se erigen en herramienta conceptual y constituyen modelos cognitivos (Lakoff y Turner, p 80ss.). Una vez adquirida una estructura, la incorporamos a nuestro catálogo mental y recurrimos a ella para relacionarnos con nuestro entorno. Por ejemplo, “envejecer es marchitarse” es una metáfora. Existe un campo de origen y un campo de destino, y la relación (la transferencia) que se establece entre los dos campos es el mapeado metafórico. En este caso, el campo de origen es “marchitarse” y el campo de destino es “envejecer”. La metáfora en este caso quiere destacar la visión negativa que tenemos hoy en día de la vejez: declive y decrepitud, pérdida, mal. Éste vendría a ser el mapeado metafórico. Entender pues la vejez como un marchitarse es un esquema conceptual que organiza nuestro mundo, negativamente en este caso. Por otro lado, aprendemos “metaforizando”, es decir, aplicando esquemas de situaciones conocidas a situaciones nuevas, destacando así las semejanzas. Existen pues mapeados generales de un ámbito conceptual a otro que son importantes para el entendimiento del lenguaje convencional cotidiano, además del poético, y que apuntan a que la metáfora no sólo se queda en el ámbito lingüístico, sino que dirige también en nuestra comprensión del mundo.

Bibliografía:
Alter, R. The Art of Biblical Poetry. Ed. T&T Clark Ltd. Edinburgo, 1995.
Caird, G. B. The language and Imaginary of the Bible. Ed. Edermans Publishing. Michigan, 1997.
Lakoff. G. y Turner, M. More than Cool Reason. Univ. Chicago Press. Chicago, 1989.
Muraro, L. El Dios de las mujeres. Ed. Horas y HORAS. Madrid, 2006.
Ricoeur, P. La metáfora viva. Ed. Cristiandad. Madrid, 2001.
Santa Biblia. Versión Reina Valera 1960. Sociedades Bíblicas Unidas.
Schökel, L. A. Manual de Poética Hebrea. Ed. Cristiandad. Madrid, 1988.
Zambrano, M. El hombre y lo divino. Ed. Fondo de Cultura Económica. Madrid, 2005.

La presencia de las mujeres en la Reforma

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Tue, 02 Sep 2008 19:56:00 +0000

El rostro oculto del mal es el título del libro de Ivone Gebara del que hablé aquí mismo en mi última entrada no hace muchos días. Tomando su expresión, hoy escribo sobre ese rostro del mal que las mujeres encontramos una y otra vez escrutándonos cuando nos acercamos a la historia oficial. Por historia oficial me refiero a la historia recogida en los libros y enseñada en las universidades (a pesar de la entrada de los estudios de mujeres en los últimos 20 años), aquella historia tremendamente selectiva que sirve al propósito de la construcción de nuestra realidad desde una perspectiva monolítica antes que aperturista, totalizadora antes que diversa. Me refiero pues a la Historia al servicio del orden simbólico patriarcal, que en gran parte se apoya en anales expurgados de hechos, personajes y vivencias del pasado que no acaban de casar con la construcción de la realidad propuesta. En este monólogo se encuentra también el rostro del mal que nos priva a nosotras, mujeres protestantes, de nuestros orígenes y de nuestro legado común.
Ciertamente, también en la Reforma se ha producido aquella cancelación u olvido de la presencia de las mujeres en su seno, a pesar de que muchas de ellas participaron activamente en el movimiento de renovación espiritual que significó. La Historia ha querido situar el inicio oficial de la Reforma en los martillazos con los que Martín Lutero clavaba en las puertas de la iglesia en Wittenberg sus famosas 95 Tesis el 31 de octubre de 1517. Pero los martillazos de Lutero culminaban un largo proceso que venía gestándose desde hacía siglos.
Se admite generalmente que en la eclosión de la Reforma y luego en su rápida expansión (obligatorio es recordar la Ginebra de Farel y Calvino o la Zurich de Zwinglio, así como una larga lista de reformadores como Bucero, Melanchton, Knox en las fila de la Reforma magisterial, y personajes como Simons, Satter, Denck o Müntzer en la radical) concurrieron varios factores: el aumento de la piedad popular, la insostenible situación de la Iglesia en cuanto a moralidad y burocracia parasitaria, el desencanto que originaron los muy frustrados intentos de reforma de la Iglesia desde el Concilio de Constanza (1413) y la pérdida de prestigio del Papa (que por aquel entonces se paseaba espada en mano por media Europa) son sólo algunos. El humanismo también colaboró lo suyo, por supuesto, así como el nuevo cuadro socio-económico europeo de las grandes ciudades burguesas. Pero lo que no se suele decir es que también los movimientos de mujeres tuvieron algo que ver con todo el proceso que desembocaría a la larga en la Reforma, quizá no de un modo directo, pero sí alimentaban y sostenían el gran caldo de cultivo de expectativas que recorría el viejo continente y que detonó a principios del s. XVI.
A mediados del siglo XIII se registraron dos fenómenos que atañían directamente a las mujeres, aunque los dos están estrechamente vinculados. Por un lado, la espiritualidad femenina experimentó un verdadero auge por estas fechas. Este auge en la espiritualidad no era un movimiento en exclusiva femenino, pero es verdad que el movimiento que llevó a la formación de los valdenses o de los franciscanos se vivió de forma muy intensa entre las mujeres, tanto dentro como fuera de los conventos (p. ej. clarisas y beguinas). Por otro lado, tenemos la famosa cuestión de la Querella de las Mujeres, el debate intelectual sobre la naturaleza y las capacidades de las mujeres que en pleno s. XVI todavía seguía muy vivo y coleando. No se trata de que existiera un sentimiento consciente de opresión entre estas mujeres al estilo “feminista” actual, pero ciertamente muchas explicitaron su malestar con el lugar que el mundo les reservaba. Por ello, muchas mujeres, influenciadas ya por estas corrientes, vieron en la Reforma medios para llegar a dar rienda a esas inquietudes, inquietudes que por otro lado no acabaron cuajar. En realidad, justo es decir que la Reforma colmó algunas expectativas femeninas (por ejemplo, la práctica de la lectura directa de los textos bíblicos implicó la alfabetización de mujeres y otros segmentos desfavorecidos), pero por otro lado cambió los muros de los conventos por los muros de la casa (la palabra pública salvo algunas excepciones era cosa de hombres).
He dicho que la Reforma desplazó la experiencia femenina de Dios desde los conventos a las casas. A pesar de que algunas mujeres vivieron los conventos como un espacio de libertad femenina, otras lo hicieron como encierro y negación de sí mismas. En el s. XVI era habitual que en los conventos se encontraran monjas involuntarias que en ocasiones sufrían (o disfrutaban) de la poca consideración que tenía el celibato sacerdotal. De hecho, la condena del celibato fue uno de los grandes caballos de batalla de la Reforma (junto con la misa, el recurso a los santos, las indulgencias, la santa cena…) a causa de la debacle moral que originó. En el orden del mundo de la Iglesia católica la virginidad era la más excelsa virtud que una mujer podía practicar, pero en la Iglesia de la Reforma lo que se esperaba de las mujeres era el matrimonio y la maternidad, aunque casta. Es en este sentido que digo que la experiencia de Dios de las mujeres se desplazó de los conventos a las casas. Pero me pregunto hoy cómo se articuló esta experiencia femenina libre de Dios en los espacios domésticos (dado que el protestantismo colaboró muy mucho a la visión del “ángel del hogar” que se formularía en el s. XIX), tanto más cuanto la Reforma es también explicitación de una de las grandes construcciones filosóficas de la modernidad: el yo autónomo, que como sabemos ha sido un yo construido con parámetros masculinos.
Sin embargo las mujeres en la Reforma existieron y muchas de ellas colaboraron directamente en su difusión, especialmente las aristocráticas y las esposas de pastores (que son de las que tenemos registro; no sabemos casi nada de las mujeres campesinas o de las urbanas). Tal como alguien ha dicho, debemos mucho a éstas nuestras tatarabuelas, pues como encargadas de los hogares de los reformadores, y dada la revalorización del matrimonio y la maternidad, influyeron en los derroteros de la Reforma a su modo: sus casas debían ser el ejemplo moral de la nueva generación de creyentes. Por otro lado, es bueno recordar que muchas de las cuestiones teológicas y doctrinales de la Reforma se discutieron alrededor de la mesa de los hogares de los reformadores, que por otra parte también acogieron debates entre los profesores y los alumnos que acudían a las capitales de la Reforma. Por tanto, bien haríamos en no borrar de un plumazo la contribución de estas mujeres al movimiento protestante. Creo que muchas veces estas contribuciones se materializaron a través de la “estrategia de la abuela”, es decir, evitando el conflicto directo con el orden patriarcal, innegablemente imperante en la Reforma, y buscando aquellos espacios liminares donde el hacer femenino no era censado ni especialmente discutido. Idelette de Bure, esposa de Calvino, Katherina von Bora, esposa de Lutero o Anne Reinhart, esposa de Zwinglio, bien pudieron ser ejemplos de esto, algunas con más fortuna que otras, porque su manera de acercarse a Dios era ya distinta que durante los siglos precedentes.
Bien puede ser, sin embargo, que de “estrategia de la abuela” no hubiera nada de nada y que estas mujeres fueran firmes voceras de su libertad. De muchas sencillamente no nos ha llegado noticia de sus malestares, desvelos y luchas por ser fieles a lo que eran, mujeres en busca de Dios. Juzgar por lo que la historia oficial, como decía antes, registra, es perder el horizonte de estas mujeres, porque la visión que se nos ha trasladado de ellas también es una visión opaca e interesada a ratos. Es en los espacios más marginales donde hay que buscar, en esos claro-oscuros que jalonan la Historia. Por otra parte, tampoco sería justo proyectar una conciencia “feminista” (entendiendo la palabra en sus términos actuales) sobre estas mujeres en el sentido de ser conscientes de su diferencia sexual. Pero sí pienso que siendo concientes de ello o no, el hecho de ser mujer marcaba una diferencia que las llevó a estar en el mundo de otra manera, por bien que no se puede homogenizar la experiencia de ese estar en femenino en el mundo. Algunas de ellas sí explicitaron firmemente este deseo de relacionarse con Dios desde su diferencia, mujeres que invadieron el espacio público, considerado de filiación masculina, y que irrumpen en el escenario de la historia con voz audible. Este es el caso de Marie Dentière, Marguerite de Navarra e incluso de Katherina Schultz (o Zell), entre otras.
Que hoy estos nombres de mujeres no nos suenen, o sólo suenen en nuestras iglesias al público más versado, es poco menos que una calamidad. Es más, que de hecho no suenen en los locales de nuestras iglesias es muestra evidente del olvido al que han sido condenadas y del anonimato de su quehacer. Pero estas mujeres existieron. Recuperar su legado no es sólo una ganancia para la historia de la Reforma. Lo es igualmente para todos aquellos y aquellas que hoy nos consideramos protestantes, pero también para la historia de la revelación. Porque el pasado es mediación con el presente y aquí nos jugamos demasiado para permitir que esa mediación condene al ostracismo la mitad de la experiencia de Dios de la humanidad.

El lenguaje del deseo, de Hadewijch de Amberes

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Sat, 23 Aug 2008 13:19:00 +0000

Estos días de verano estoy aprovechando para entre otras cosas hacer algunas de las lecturas que me apetecían desde hacía tiempo y para las que nunca había tiempo. Una es El rostro oculto del mal de Ivone Gebara, que si no recuerdo mal el próximo febrero estará en Valencia. Todavía no lo he terminado, pero es un libro fácil de leer, muy deudor de la teología de la liberación y también del pensamiento de la diferencia francés (Irigaray, Kristeva, pero también Ricoeur y Lévinas), pero sin caer en las grandes simas filosóficas. El subtítulo es Una fenemenología del mal desde la experiencia de las mujeres, y eso es lo que hace: registrar y contar la experiencia de opresión, cancelación y olvido de las mujeres identificándola como un mal a desenmascarar, aunque atendiendo siempre a la disparidad de experiencias. Me faltan todavía algunos capítulos, pero de momento me está dejando un poco insatisfecha; esperaba un poco más de concretización, pero ya digo que todavía me faltan algunas páginas. Buena la ligazón que destaca entre obediencia y patriarcado, que ilustra con algunos ejemplos.
Otro de los títulos que leo a ratos es El lenguaje del deseo. Éste es una recopilación de poemas de Hadewijch de Amberes a cargo de María Tabuyo. Hadewijch fue una beguina del s. XIII que dejó varias cartas y poemas. Está publicado por Trotta y es un librito pequeño pero delicioso. En la mayoría de poemas Hadewijch parte de un entorno natural para contar sus escarceos con Dama Amor, que se le aparece y se le desvanece ante el desespero de la poetisa. Algunos de los versos son tremendamente hermosos y llegan directamente al alma. Una de mis estrofas favoritas: "¿Cuál es pues ese peso ligero, / ese yugo que dicen es suave? / Es la carga que en lo más secreto / el puro Amor nos confía, / haciendo una las voluntades / y uniendo a los seres ya para siempre. / Toda el agua que saca el deseo / la bebe el amor, y no se sacia. / Amor exige al amor / más de lo que la inteligencia entiende." (Strofische Gedichten, XII, núm. VII de la edición de María Tabuyo).

Bon estiu!

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Tue, 22 Jul 2008 13:48:00 +0000

Escric ara metix des de la Biblioteca Nacioanal, mentre espero a que em portin els llibres que he sol·licitat. Estic llegint la Crònica de l'Apostasia de Ginebra de Jean de Jussie, monja clarissa que va escriure just quan la Reforma començava a eclosionar a Ginebra. Haig d'escriure el darrer treball pel màster de Duoda, i he decidit endinsar-me una mica en l'experiència de Déu que van tenir les meves avantpassades protestants fora dels claustres. Jean dóna la rèplica a aquesta experiència justament des del claustre, defensant la seva elecció davant de la política dels reformadors d'obrir els convents. El tinc encara molt poc desenvolupat, però em té bastant intrigada la qüestió... Veurem on em porta.

Per altra banda, en breu seré a Barcelona de nou, per fer-hi les vacances. Aquest agost es presenta molt tranquil i poster una mica i tot acomodat: no viatgaré, potser més endevant. Al setembre per fi podré concentrar-me totalment en el seminari i en diversos projectes oberts que tinc per endavant i disfrutar-los sense la sensació d'estar visquent a dos temps, a dues marxes. Però primer toca sol, platja, veure els amics i les amigues, cine, alguna excursió, piscina, passegades llargues pel Parc Catalunya quan es pon el sol, dormir molt i llegir alguns llibres que estic selecionant curosament (cosa que mai compleixo, per altra banda). Una parada abans de llançar-me a aquesta nova etapa que no sé molt bé on pararà. Però d'i·lusionada i tant que ho estic! I en el fons sé prou bé que és el que haig de fer. Vocació? Ai, Mireia, "quien te ha visto y quien te ve". Ja sabem la dita, però: "els camins del Senyor són misteriosos". Je je...

La teologia feminista en la història, de Teresa Forcades

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Mon, 07 Jul 2008 21:07:00 +0000

He estado leyendo estos días un pequeño libro que recomiendo que leáis aquellas que queráis saber un poco de dónde viene esto de la teología feminista. El libro en cuestión se titula La teologia feminista en la història y está escrito por Teresa Forcades, hermana benedictina. Que yo sepa sólo existe la versión en catalán, publicada por Fragmenta, pero si buscáis en internet podéis hallar el primer capítulo en castellano, que sienta los márgenes en los que entiende la teología feminista nuestra autora (os pongo aquí el link al blog de Xabier Pikaza, que cuelga un texto sintético de Teresa sobre qué es la teología feminista: http://www.redescristianas.net/2007/08/18/teresa-forcades-teologia-feminista-consideraciones-metodologicas-xavier-pikaza/ ). Teresa explica que la teología feminista, como todas las teologías de la liberación, es una teología crítica, y destaca en ella el componente experiencial (que tiene que estar presente en toda teología que se considere tal, añado), especialmente la experiencia de contradicción entre lo que se cree y siente y lo que se lee o se le dice a una. Partiendo pues de esta experiencia de contradicción que muchas de nosotras hemos vivido, Teresa nos guía por un viaje a través de la historia hacia algunas mujeres del pasado que dejaron también testimonio de su necesidad de aclarar esa contradicción y decir el mundo desde su experiencia y con sus propias palabras. Por sus páginas desfilan Christinne Pizan, Isabel de Villena, Teresa de Jesús, Anna María Van Schruman y muchas otras, alguna de las cuales yo no conocía. Incluso trata la caza de brujas. Es decir, que lo que hace aquí Teresa Forcades es construir una genealogía que muestra que, tal y como ella dice, “la teología feminista ha existido desde que existe la teología patriarcal”, que por supuesto es una desviación de lo que debería ser la teología, es decir, la búsqueda de la comprensión de Dios desde la fe que debe de ponerse luego en juego desde la praxis. El libro me ha gustado especialmente porque une teología feminista y pensamiento de la diferencia sexual conscientemente, diría yo, pues está escrito recogiendo la diversidad de la experiencia de las mujeres, aunque enfocada a esa experiencia de contradicción. Conceptos como relación, orden simbólico o el mismo de genealogía están presentes en el trasfondo del ensayo.
En fin, os invito a todas y todos aquellos que queráis a echarle un ojo; es muy ameno y se lee de un tirón. Como una primera aproximación a la teología feminista no está nada mal.

¿Qué "discipulado de iguales"?

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Tue, 10 Jun 2008 12:05:00 +0000

Hace días que vengo dándole vueltas a esta cuestió: ¿a qué nos referimos cuando decimos “discipulado de iguales”? La primera vez que oí (o leí) esta expresión fue en el ya clásico libro de Elisabeth Schüssler Fiorneza En Memoria de Ella. Por entonces, fue una expresión que me emocionó, de aquellas que encuentras a lo largo del camino y que de alguna forma misteriosa alumbran aquella inquietud que revolotea escurridiza por algún lado. ¡Discipulado de iguales! Me cautivó entonces, y la añadí a mi vocabulario sin dudarlo. Durante años me ha venido a la boca
Pero heme aquí hoy interrogándome sobre este concepto y mostrando mis reservas, o mejor mostrando reservas a mi propia manera de pensarlo. Sé bien lo que significaba entonces para mí, puesto que todavía lo significa. El discipulado de iguales se refería y se refiere a esa realidad en permanente construcción que hace que Dios se haga presente entre nosotros y nosotras, se haga con nosotr@s, hermanos y hermanas en la fe (Juan 13:34-35). Somos iguales porque a través del Cristo nos reconocemos como hijos e hijas de Dios, y eso redunda en una práctica relacional fundada en este sentimiento de solidaridad, de koinonia, de ser comunidad, hacia dentro y hacia fuera.
La cuestión es que para mí durante mucho tiempo el “discipulado de iguales” fue una medida humana, y no una medida de relación con Dios, de praxis de la relación con Dios. El discipulado de iguales significa que hombres y mujeres deben compartir y acceder a las mismas responsabilidades en el seno de la iglesia sin discriminación por razón alguna. Sin embargo, puesto que en mi experiencia inmediata y en la Historia oficial eran los varones los que siempre habían ocupado el ministerio pastoral y casi sin excepción las diaconías, el discipulado de iguales acabó significando de alguna manera para mí que las mujeres tenían que ser iguales a les hombres, es decir, hacer lo que ellos llevaban tiempo haciendo. ¡Ay, craso error! Porque en pensar así estaba justificando aquella mediación exclusivamente masculina que nosotras mujeres también queremos. Se me escapaba entonces que nosotras tenemos también la autoridad para ser pastoras, pero no porque ellos lo sean y lo hayan sido, sino porque también somos imagen de Dios y formamos parte de su creación. Somos también iglesia (1Cor.12:12-19).
Decía un día en alguna parte que conocía mujeres, algunas amigas, que a pesar de tener la posibilidad de servir en sus comunidades como diaconisas con todas las responsabilidades que eso conllevaba se sentían incómodas y o bien rechazaban el cargo o bien se abstenían de ciertas funciones asociadas con él, como es en la comunidad de la que yo procedo el asistir en la Santa Cena. Esta actitud antes me exasperaba. Hoy me pregunto si no era una muestra de la política de las mujeres, de la sabiduría del negarse a estar donde no hay espacio para la diferencia. Porque el ser pastor(a), diácono(a), anciano(a) o cualquier otro servicio no es caber en un molde ya dado y construido por años y años de tradición, algo así como una personalidad jurídica o una representación corporativa, como si el ministerio fuera algo preconcebido en el que se encaja o no, como un neutro que hay que llenar. Tal concepción anula la diferencia de ser hombre o mujer, entre muchas otras, porque dado que el ministerio está construido a imagen de varones, que lo han ocupado durante años, el neutro que pretende ser no existe. Hay que ser conscientes de que al igual que tiene virtudes en los muchos hombres que lo han ocupado, también tiene vicios a causa de la endogamia. Por tanto, no se trata de que ahora las mujeres podamos y (¡por supuesto!) debamos ser pastoras o diaconisas, sino de cambiar la concepción tradicional en la que el pastorado ha medrado, alimentado sólo por un caudal experiencial. Porque a la hora de ser pastora o pastor, no se trata de ser pastor o pastora sino de ser este pastor o esta pastora.
Voy a dar un ejemplo práctico: las togas. Algunos y algunas pastores y pastoras celebran los cultos con toga. Debo decir que la primera vez que lo vi, el hecho me desconcertó e incomodó, puesto que me era una práctica totalmente desconocida. Seguro que la toga tiene valor y es símbolo de algo que no acabo de entender (no puedo evitar aquí la imagen del magistrado, el que juzga, y ese simbólico no me gusta). Probablemente también muestra la tradición y exterioriza la identidad. Sí, seguro que la toga significa mucho más de lo que yo intuyo, pero no puedo dejar de ser crítica con ella; entre otras cosas porque la toga esconde el cuerpo, lo oculta, de tal forma que el género de quien predica queda hurtado, tapado, escondido: sólo queda un vago bulto enrropado que más allá de la intención de evitar el desvío de la atención (para que sea la Palabra la que se escuche sin distracción) me genera desasosiego. ¿Dónde queda aquella Hildegarda que animaba a sus monjas a engalanarse y a adornarse, segura de que el cuerpo es también lugar de manifestación de Dios? A Dios le gusta vernos como realmente somos, especialmente en el culto, que es más que una ceremonia porque es celebración. Nos ve como mujeres y hombres particulares y diferentes, todos y todas sin embargo, conocid@s por Él, pues ¿quién conoce el nombre (y “conocer el nombre” es conocer y compartir íntimamente la particularidad) de todas las estrellas del firmamento sino sólo Dios? Seamos, pues, pastoras, pero seámoslo por ser quienes somos, no a pesar de ser quienes somos.

La Nueva Profecía: una teología en lengua materna

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Sat, 31 May 2008 10:02:00 +0000

En el número 34/2008 de Duoda. Revista d'Estudis de la Diferència Sexual ha salido publicado un artículo que escribí titulado "La Nueva Profecía: una teología en lengua materna". La Nueva Profecía es el nombre que se daba a sí mismo es montanismo, que fue un movimiento cristiano del s. II declarado después herético y que entre otras cosas me atrae por la implicación de las mujeres en él. El artículo se centra en los oráculos de sus profetas y en su teología, una teología que tal como la entiendo permitía decir la experiencia libre de las mujeres con sus propias palabras. Usaba para ello la lengua del amor que es la lengua materna, la lengua de Dios, y se resistió al proceso de homogenización del cristianismo pre-constantiniano. Se encuentra dentro del tema monográfico "la mística ¿es política?", aunque éste es un movimiento esencialmente profético. Sin embargo, las conexiones con otros movimientos místicos posteriores son innegables.

Pensando en Dios desde la diversidad

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Fri, 30 May 2008 09:11:00 +0000

Ésta es una versión breve de la reflexión que tuve en la Església Baptista El Redemptor (Sabadell) el 18 de mayo pasado, Día de la Familia.

La cuestión de la familia no es una cuestión fácil. ¿En qué familia pensamos cuando decimos “familia”? Si echamos un vistazo a nuestra sociedad occidental, encontramos tantas familias y maneras de vivir conjuntamente tan diferentes que casi nos faltan palabras para describirlas: además de la familia tradicional (la compuesta por el padre, la madre y los hijos e hijas), encontramos las formadas por parejas de hecho no casadas, familias monoparentales, las divorciadas o separadas, las parejas formadas por personas de un mismo sexo, además de la variedad de familias multiculturales. Es un extenso repertorio, e incluso ante tal variedad algunos dicen que la familia se encuentras en crisis. Pero todos estos modelos familiares existen, y si la Iglesia quiere mantenerse en diálogo con la sociedad, como debe, hay que pensar seriamente alrededor de esta cuestión.
Han existido muchos modelos familiares a lo largo de la Historia De hecho, si vamos a la Biblia, encontramos unos cuantos. Uno, por ejemplo, es el tribal del antiguo Israel, el de los patriarcas. Otro, bien podría ser el romano que empieza a sacar la nariz en la época de Jesús y que en las Cartas hallamos más claramente. El problema es que son modelos que hoy no nos sirven, porque por un lado, como es obvio, la sociedad ha cambiado, y por otro, están basados en relaciones injustas de poder: patriarcales, patrilocales y patriliniales, en los cuales el paterfamilias reclama la obediencia. Confrontados la ética de Reino de Dios son modelos que no satisfacen, porque excluyen cualquier libertad e incluso igualdad (no en el sentido de “ser iguales”, sino en el de relaciones igualitarias desde la diversidad). El modelo del paterfamilias es, por ejemplo, el modelo que adoptó el emperador en el Estado romano, y que muchos regímenes después también han explotado para justificar el gobierno terrenal. ¿Es pues que la Biblia no puede presentarnos ningún modelo familiar en el que podemos reflejarnos?

Otra cuestión es que nosotros y nosotras, la Iglesia, por “familia” entiende también la realidad de la iglesia. En el momento en que nos confesamos cristianos y cristianas, formamos parte de una familia más amplia en la que a través de Cristo nos reconocemos como “hermanos y hermanas” en la fe. Somos entonces capaces de llamar a Dios Abba (expresión aramea que significa “papi” o “papaíto”, desde la confianza de los niños en sus padres), tal como dice el texto de Romanos 8:14-16. Las primeras comunidades cristianas escenificaron esta comprensión familiar claramente: no es casualidad que las primeras iglesias sean iglesias domésticas, donde el amor rige una práctica profundamente igualitaria, ni jerárquica ni patriarcal. ¿Pero donde hallaron inspiración estas comunidades para ver a Dios como Padre si la figura del padre era entonces tan autoritaria?
El caso es que en la Biblia sólo hay una relación familiar que no se basa en el ejercicio de la voluntad sobre otras personas, no se basa en relaciones de dominio, sino en el amor y el entendimiento, en la inteligencia del amor. Y este modelo es el trinitario. Es decir, la Trinidad.
¡Ay, la Trinidad! Qué lejos queda de nuestra práctica cotidiana y de los púlpitos. Qué incomoda es al no dejarse esclarecer. Pero esta en el mismo credo de esta iglesia (http://www.esglesiaredemptor.org/). Pero ¿qué tiene a ver la familia con la Trinidad?
El problema con la Trinidad es que se ha caído en la trampa de los debates lingüísticos y racionalistas. La formulación clásica dice que está compuesta por tres personas (Padre, Hijo, Espíritu Santo) que comparten la misma naturaleza. Pero el concepto de “persona” ha cambiado desde el s.IV. Entonces, se refería más a la esencia, hoy a la subjetividad y a la individualidad. La trampa racionalista es intentar definir Dios, que es una realidad indefinible, con las palabras.
Pero lo que interesa aquí es la calidad relacional de la Trinidad, o mejor dicho, la familiaridad, porque la familiaridad consigo misma y con todo lo que es creado constituye el sentido más íntimo de Dios. Por eso es pertinente hablar de ella cuando habamos de la familia desde una perspectiva cristiana. ¿Por qué? Hay tres aspectos importantes:
a) El primero es que la Trinidad implica mutua relación. Atención: mutua relación no reciprocidad. La reciprocidad pone el sujeto en medio y hace consentimiento. La mutua relación en cambio habla desde un nivel más plano, no hay beneficios ni pérdidas, ni yo doy y tú recibes. Implica relación sencillamente por el gusto de estar en relación, por el gusto de estar en comunidad.
b) El segundo es la igualdad radical. La Trinidad no debe ser pensada en jerarquías, sino que es igualmente Padre-Hijo-Espíritu, a pesar de que se respeten las distinciones.
c) De lo anterior se desprende el tercer punto, que es la unidad comunitaria en la diversidad. No podemos acercarnos a Dios pensando en términos absolutos, sino en términos relativos: Dios es en relación a lo otro, no es que esté en relación, es que es pura relación. Dios es comunidad, es koinonia.
De hecho, si nos paramos a pensar un momento veremos que a Dios sólo se le conoce en relación: ¿qué es la Biblia si no una historia de relación entre Dios y el ser humano? Dios es Dios de gracia que se da a conocer en Cristo en el poder del Espíritu Santo.

Sin lugar a dudas, este es el mejor modelo familiar al que podemos aspirar, de hecho, al que debemos aspirar, porque por un lado, si Dios es relación, nosotras y nosotros creados a su semejanza, somos también seres en relación. Por otro lado, porque conocemos en Dios este Padre de amor, que se deja decir también como Madre, no como un Padre monárquico, sino que Dios resignifica de nuevo y continuamente lo que significa ser Padre. Estar en comunidad, estar en una comunidad cristiana, es pues generar relaciones sanas y diversas en todas direcciones. Se trata de que todos y todas desarrollemos esa calidad relacional, conscientes que somos iguales y distintos porque vivimos en el amor de Dios-Padre en tanto hijas e hijos de Dios. Miembros en buenas relaciones crean una comunidad sana y a la inversa: una comunidad sana es capaz de generar buenas relaciones entre sus miembros. Este es también un modelo que vale también para nuestras familias particulares: relacionarse desde la mutualidad más allá de las concepciones de dominio y jerarquías, creando verticalidades no jerárquicas. Se trata también de dejar que otras formas de entender la familia encuentren su lugar en la iglesia, porque Dios no es sólo un Dios de tradiciones, sino también de innovaciones.

PENSANT EN DÉU DES DE LA DIVERSITAT

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Mon, 19 May 2008 22:50:00 +0000

Aquesta és una versió breu de la reflexió que vaig fer en l'Església Baptista El Redemptor (Sabadell) el 18 de maig d'enguany, Dia de la Família.

Avui és el dia de la família, el dia en què celebrem a l’església el que significa ésser família. La setmana passada vaig celebrar el Dia de les Mares a en una església de Madrid, així que en realitat porto uns dies molt “familiar”. Però essent sincera m’agrada més com ho celebrem aquí, perquè celebrem el dia de la família com un tot, com una cosa composada per diferents persones, i celebrem les relacions entre aquestes persones; no només les mares, o els pares o els fills i filles o els avis o els sogres, sinó que pensem en tota la família sencera. Sí, és una celebració que se centra en les relacions. En celebrar aquestes relacions, també agraïm les benediccions que Déu ens dóna a través d’ella... encara que moltes vegades també hi tenim disgustos.
Però el tema de la família no és una qüestió fàcil. En quina família pensem quan diem “família”? Si mirem la nostra societat occidental, trobem tantes famílies i tantes maneres de viure conjuntament tan diferents que gairebé ens falten paraules per definir-les: a més de la família tradicional, composta per un pare, una mare i fills i filles, trobem famílies formades per parelles de fet no casades, famílies monoparentals, que són les famílies en les què només hi ha un progenitor, el pare o la mare, ja sigui perquè un dels dos ha mort o perquè la mare ha decidit ésser mare soltera. A més, també tenim les famílies divorciades o separades i les parelles formades per persones d’un mateix sexe, a més de les famílies multiculturals. És un extens repartori, i davant això, molts diuen que la família, la família tradicional, és una institució que està en crisi. Però el cas és que tots aquests models familiars existiexen i si l’església es vol mantenir en diàleg amb la societat, són maneres de viure que hem de pensar i al voltant de les quals hem de reflexionar. De models familiars, n’han existit molts al llarg de la Història. De fet, si anem a la mateixa Bíblia en trobarem uns quants. Dos. per exemple, són el tribal de l'antic Israel, que s'anirà transformant, i el romà que es començava a importar a l'època de Jesús. El problema és que són models que avui no ens serveixen, per una banda, perquè la societat ha canviat, i per altra, perquè es basa en relacions injustes de poder: un pare tot-poderós que mana i reclama obediència i un seguit de persones que tenen l’obligació d’obeir arbitràriament. Sí, confrontats amb la ètica del Regne de Déu, són models que no satisfan, perquè parteixen d’una jerarquia que exclou qualsevol igualtat. De fet, per exemple, és el model que durant segles van adoptar primer els emperadors romans i després els reis com a “pares de la pàtria”, que demanen obediència cega, per justificar el seu govern terrenal. És doncs que la Bíblia no ens pot presentar cap model familiar en el què avui ens poguem emmirallar?

Una altra qüestió és que nosaltres per “família” podem entendre també una altra realitat, a part de la biològica, i aquesta és l’església. Des del moment en què ens confessem cristians, és a dir, seguidors del Crist, som admesos a una família molt més àmplia que la de la sang. A través del Crist som reconeguts i ens reconeixem com a “germans” i “germanes” en la fe, i som capaços d’anomenar a Déu Abba, tal com diu el text de Romans 8:14-16. Les relacions que s’estableixen en el sí de la comunitat són les pròpies doncs entre germans i germanes, i com a tals són relacions de proximitat, d’intimitat. Les primeres comunitats cristianes van escenificar aquest enteniment familiar d’una manera ben clara: no és casualitat que les primeres esglésies fossin esglésies que es reunien en cases, on l’amor de Déu definia una pràctica profundament igualitària, no jeràrquica ni patriarcal en els seus inicis, on dones i homes col·laboraven en funcions i ministeris.
Ara bé, on es van inspirar les primeres esglésies dels ss. I i II per entendre així la família? En veritat, la figura del “pare” que coneixien era una figura patriarcal, com deia abans, que dominava legalment la família, que exercia poder sobre la resta de persones. Què els va portar a entendre’s com una família i entendre Déu com a Pare? Com a font d’amor i no de poder? És aquest un Pare entès de forma contraposada a la idea corrent en l’època de “paternitat”
El fet és que a la Bíblia només hi ha un model familiar que no es basa en l’exercici de la voluntat sobre altres persones, no es basa en relacions de domini ni jeràrquiques, sinó en relacions d’amor i enteniment. I aquest és el model trinitari. És a dir, la Trinitat. Caram, he dit Trinitat?
Trinitat, sí. És que estic parlant poster en xinès? Perquè a veure, què és la Trinitat? És aquell concepte que tan lluny queda de la nostra pràctica cristiana i que mai apareix en els púlpits, perquè és un concepte incòmode, que no es deixa aclarir, que és un misteri, diuen els experts, i que sembla més matèria d’un discurs teològic i acadèmic d’altres envolades, de disquisicions filosòfiques, que no pas una realitat vivencial, experienciable en el dia a dia de les esglésies. Però el cas és que en la primera declaració de fe dels apòstols i la mateixa Bíblia ens parlen de la Trinitat. El Símbol dels Apòstols, que és una de les declaracions més antigues de fe, parla de Déu, el Fill i l’Esperit Sant, i de fet, en el nostre propi credo, el credo d’aquesta església, es diu: “Creiem en Déu que es manifesta en la unitat de la Trinitat del Pare, del Fill i de l’Esperit Sant”. Però que vol dit tot això? I encara més, què té a veure amb la família?
El problema amb la Trinitat és que s’ha caigut en la trampa dels debats lingüístics i racionalistes. La formulació clàssica diu que la Trinitat està composada per tres persones (Pare, Fill i Esperit) amb una mateixa natura. Però el concepte de “persona” ha canviat molt d’ençà el s.IV i ja no significa la mateixa cosa, axí que avui no ens serveix. L’altra trampa és la racionalista: intentar definir Déu amb el nostre llenguatge, quan en realitat Déu és una realitat que és indefinible amb paraules.
Però el que ens interessa a nosaltres és en veritat la qualitat relacional de la Trinitat, o més aviat, la familiaritat, perquè la familiaritat amb sí mateix i amb tot el que és creat constitueix el sentit més profund de Déu. D’aquí doncs, que la Trinitat ens sigui una cosa del tot pertinent i necessària quan pensem en la família des d’una perspectiva cristiana.
Per què? Bé, hi ha tres aspectes importants:
a) El primer és que la Trinitat implica mútua relació. Mútua relació, no reciprocitat. La reciprocitat sona més com una mena de just repartiment i posa el “jo” en el centre: el que tinc jo, també ho has de tenir tu. En canvi, la mutualitat parla des d’un nivell més pla, sense beneficis ni pèrdues per cap banda, és una qualitat més essencial: no és que jo tingui, és que els dos o qui sigui, tenim. Implica una relació senzillament pel gust d’estar en relació, pel gust d’estar en comunitat, no perquè es guanyi alguna cosa.
b) La segona cosa és l’igualtat radical. Quan pensem en la Trinitat no hem de pensar en jerarquies, ningú està per sobre o per sota, sinó que igualment són Déu. Pare-Fill i Esp. St. són el mateix, encara que es respectin les distincions.
c) D’aquí es desprèn el tercer punt, que és l’unitat comunitària en la diversitat. A Déu no ens hi podem acostar pensant en termes absoluts, dient “és això”, com una idea tancada. Més aviat l’hem de pensar en termes relatius: Déu és en relació als altres, no és que estigui en relació, és que és pura relació. Déu és comunitat, és koinonia.
De fet, si ens parem un moment a pensar en Déu, ens adonarem que a Déu només el coneixem en relació? Què és la Bíblia sinó una història de relació? Efectivament, és la narració de com Déu s’ha presentat, s’ha revelat, a un poble i a l’humanitat i de com aquest poble i aquesta humanitat han reaccionat davant d’aquesta revelació. Així que si alguna cosa defineix Déu és aquesta voluntat de relacionar-se, de donar-se a conèixer, però des de la diversitat: Déu és un Déu de gràcia que es dóna a conèixer a través de Jesús en el poder de l’Esperit Sant. El text de Romans que hem llegit abans ho diu ben clar.

Sense dubte, aquest és el millor model familiar al qual podem aspirar. De fet, al que hem d’aspirar, perquè per una banda si Déu és en relació, nosaltres, com creats a la seva semblança, som també éssers en relació. Per altra, perquè reconeixem en Déu aquest Pare d’amor, no com a Pare monàrquic que concentra tota l’autoritat, perquè Déu dóna un nou sentit al fet d’ésser Pare, i és per això que Jesús exclama Abba, que vol dir literalment "papi".
Estar en comunitat, estar en comunitat d’una manera cristiana, doncs, és generar relacions sanes i diverses des de totes direccions, des de la pluralitat, deixant que tothom sigui d’una forma completa. Es tracta que tots desenvolupem aquesta qualitat relacional, conscients que som iguals però diferents perquè vivim en l’amor de Déu el Pare, perquè som Fills i Filles de Déu. Membres en bones relacions creen una comunitat sana, i a la inversa: una comunitat sana és capaç de generar bones relacions entre els seus membres.
Aquest també és un model que val per les nostres relacions familiars més íntimes: tots tenim diferents posicions, però ha de ser el sentit de mutualitat el que ordeni les relacions familiars, no principis basats en jerarquies de poder, més enllà de la concepció tradicional de la família, sinó verticalitats no-jeràrquiques.

Avui, a l’hora de celebrar el Dia de la Família, celebrem també la familiaritat amb Déu i de Déu. Aquesta celebració ens aboca a la mútua relació, a l’igualat radical i a l’unitat comunitària en la diversitat. No només en l’església, sinó en les relacions en la nostra família. No és una qüestió fàcil, i tampoc es tracta d’enderrocar l’autoritat dels pares. Es tracta de canviar el poder per reconeixement d’autoritat. Es tracta també de deixar que altes formes de viure la família, des de la diversitat, trobin també el seu lloc en l’església, perquè Déu no és un Déu només de tradicions, sinó també d’innovacions. Rom: 8:14-16.

Sant Jordi 2008

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Wed, 23 Apr 2008 11:00:00 +0000

El 23 d’abril de cada any se celebra, com segur que ja heu notat, el dia de Sant Jordi, el Dia de la Rosa y el Llibre. Però ¿d’on ve aquesta tradició? Us proposo, si en teniu ganes, de fer un recorregut històric-mític per desvestir els misteris d’aquesta tradició.

San Jordi, a més de patró d’Aragó i Catalunya, ho és també de Portugal, Gènova, Anglaterra, Lituània, Rússia, Geòrgia, Etiòpia i altres llocs. Però hi té diferents noms: Jordi (català), Jorge (castellà), Gorka (euskera), Xurxo (gallec), Georges (francès), George (anglès), Georg (alemany), Giorgio (italià), Georgos (grec) o Yuri (en rus). El nom té etimologia grega: ve de gea (terra) i ergon (treball). És a dir, que tenim un sant una mica agricultor i rústic, “el que treballa la terra”.

El nostre Sant Jordi fou un cavaller de Capadòcia conseller de l’emperador Dioclecià (284-305), o això diuen. Va elegir un mal moment per a fer-se cristià i abandonar una brillant carrera militar, perquè a l’emperador (o més aviat, al seu segon, Maximià, i diuen que per raons del cor) no li queien en molta gràcia els cristians que diguem. Això sí, el nostre bon Jordi va repartir les riqueses i béns entre els pobres i per mantenir-se fidel a les seves creences, fou martiritzat i decapitat l’any 303. Si s’hagués esperat només deu anys, no hauria tingut tanta mala sort el bon home, perquè Constantí va declarar aleshores la tolerància religiosa. Però en fi, coses que passen. A canvi, tenim la llegenda, que va córrer àmpliament per Europa durant l’Edat Mitjana.

La nostra catalana s’ambienta a Montblanc (Tarragona), on tinc entès hi fan una representació cada any, i per si no recordeu les classes de parvulets us la recordo. Diu la llegenda que un drac dolent dolent terroritzava la ciutat i exigia donzelles per endrapar, fins que un dia, per sorteig, va tocar en sort a la princesa d’ésser el plat fort del menú del drac. Però, és clar, com havíem de permetre que una dolça princesa fos malèvolament devorada (poc importa que fins aleshores les camperoles digerides haguessin estat ja unes quantes)? Així que quan el drac casi ja li havia casi clavat l’ullal dret a la princesa, va aparèixer el nostre Jordi, vailet ben ufanós i ben plantat, a la gropa del seu cavall blanc i va enfilar el drac en la seva llança, patentant l’estil “pinxito moruno”. Però ¡sorpresa! de la sang del drac nasqué un roser, del que el nostre valent cavaller va prendre una rosa i la regalà en proba d’amor a la princesa. No sabem si l’idil·li va acabar en casament i divorci, perquè no és el quid de la qüestió, és clar. Suposarem que van ésser feliços per sempre.

Hi ha altres històries circulant arreu. Diu el Costumari Català de Joan Amades que Sant Jordi fou escollit patró de cavalleria i de la noblesa catalana per l’ajuda que va donar a les conquestes del rei Pere I allà pel 1094, que va guanyar una batalla contra els sarracens invocant el nom del sant quan es va inventar allò de la Reconquesta. Una altra llegenda diu que Borrell II ca recuperar Barcelona amb l’ajuda de només 9 homes i amb el sant, que des de dels núvols i amb un llamp per espasa, els guiava. Així doncs, el sant era honrat a Barcelona amb torneigs i justes de cavalleria cada 23 d’abril a la Plaça del Born, i els cavallers en lluita regalaven roses a les seves dames.

Una celebració tan bonica no podia ser una cosa només de la noblesa, no, així que la festa es va popularitzar a través de la Fira dels Enamorats al s.XV, quan es representava la llegenda i es repartien roses. Per això, a Catalunya cada 23 d’abril és el dia dels enamorats, lligat a la festa de Sant Jordi. Recentment, la festa ha estat declarada dia mundial del llibre, coincidint amb la mort de Cervantes, Shakespeare i Josep Pla.

Així, cada 23 d’abril elles els regalen llibres a ells, i ells a elles roses roges, acompanyades normalment d’una espiga i una cinta amb la senyera. La rosa roja significa passió, l’espiga fecunditat i la senyera el patronatge del Sant Jordi, Conec a més una altra tradició més relacionada amb la cultura provençal i trobadoresca, en la què les dames exercien el patronatge de la cultura (i sustentaven la còpia i distribució dels poemes, simbolitzats pel fet que nosaltres, dones, regalem llibres). La rosa que ells ens regalen recorda al seu torn als poemes que els trobadors dedicaven a les seves dames, encara que l’amor del que parlen els trobadors (i les trobadoritz, que també existien) no és un amor passional, sinó que més aviat busca simbolitzar-se o inspirar-se en la dama.

Espero que us hagi agradat el recorregut per les nostres arrels. Personalment, és una de les meves festes preferides, encara que a Catalunya no sigui festiu. Podeu trobar aquesta informació i molta més googelegant, és molt fàcil. I sí, aquí va la rosa per a totes i tots!

Sant Jordi 2008

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Wed, 23 Apr 2008 10:59:00 +0000

El 23 de Abril de cada año, se celebra Sant Jordi, día de la Rosa y del Libro. Pero ¿de dónde vendrá la tradición? Os propongo hacer un pequeño recorrido histórico-mítico para desentrañar los misterios de la tradición.

Sant Jordi, además de patrón de Aragón y Catalunya, es patrón de Portugal, Génova, Inglaterra, Lituania, Rusia, Georgia, Etiopía y otros sitios. Aunque se le conoce por nombres distintos: Jordi (catalán), Jorge (castellano), Gorka (euskera), Xurxo (gallego), Georges (francés), George (inglés), Georg (alemán), Giorgio (italiano), Georgos (griego) o Yuri (en ruso). El nombre tiene etimología griega: viene de gea (tierra) y ergon (trabajo). Es decir, que tenemos un santo un tanto agricultor y rústico, “el que trabaja la tierra”.

Nuestro Sant Jordi fue un caballero de Capadocia consejero del emperador Diocleciano (284-305), o eso dicen. Eligió un mal momento para hacerse cristiano y abandonar su carrera militar, porque al emperador (en realidad, a su segundo, Maximiano) no le caían en mucha gracia los cristianos que digamos. Eso sí, el buen hombre repartió sus bienes entre los pobres y por mantenerse fiel a su creencia, fue martirizado y decapitado en el año 303. Y aquí nació la leyenda, que ha circulado variada y ampliamente especialmente durante la Edad Media.

La nuestra catalana se ambienta en Montblanc (Tarragona), donde hacen anualmente una representación, según tengo entendido. Dice la leyenda que un dragón aterrorizaba la ciudad y exigía mujeres jóvenes para zampárselas, hasta que un día, por sorteo, le tocó en suerte a la princesa ser el plato fuerte del menú del dragón. Pero claro, ¿cómo íbamos a permitir que un dulce princesa fuera tan malévolamente devorada (poco importa que las campesinas a estas alturas hubieran sido ya una cuantas)? Así que cuando el dragón casi ya le había hincado el diente a la princesa, apareció nuestro Jordi, mozo bien lozano y dotado, a lomos de su caballo blanco y ensartó al dragón en su lanza, patentando el estilo pinchito moruno. Pero ¡sorpresa! de la sangre del dragón nació un rosal, del que nuestro valiente caballero tomó una rosa y la regaló en prueba de su amor a la princesa. No sabemos si la idílica historia acabó en boda y divorcio, porque no es el quid de la cuestión, claro. Vamos a suponer que vivieron felices para siempre.

Hay otras historias circulando por ahí. Dice el Costumari Català de Joan Amades que Sant Jordi fue elegido como patrón de la caballería y de la nobleza catalana por la ayuda que prestó a las conquistas del Pere I allá por el 1094, que ganó una batalla contra los sarracenos invocando el nombre del santo cuando aquello de la Reconquista fue inventado. Otra leyenda dice que Borrell II recobró Barcelona con tan solo nueve hombres y la ayuda del santo que, cabalgando por entre las nubes, blandía un relámpago por espada. Así que en Barcelona el santo era honrado con torneos y justas de caballería cada 23 de abril en la Plaça del Born, y los caballeros en justa regalaban rosas a sus damas.

Pero claro, una celebración tan bonita no podía ser sólo cosa de la nobleza, así que la fiesta se popularizó a través de la Fira dels Enamorats en el s. XV, cuando se representava la leyenda y se repartían rosas. Por eso, en Catalunya el 23 de abril es el día de los enamorados, ligado a la fiesta de Sant Jordi. Recientemente, la fiesta se ha convertido en el día mundial del libro, coincidiendo que en tal día murieron Cervantes, Shakespeare y también Josep Pla.

Así pues, cada 23 de abril ellas les regalan libros a ellos, y ellos a ellas rosas rojas, acompañadas normalmente por espigas y un lacito con la senyera. La rosa roja significa la pasión, la espiga la fecundidad y la senyera el patronaje de Sant Jordi. Sin embargo, conozco otra tradición relacionada más con la cultura provenzal y trovadoresca, en la que las damas ejercían el patronaje de la cultura (y sustentaban la copia y distribución de los poemas, simbolizado por el hecho de que nosotras regalemos libros). La rosa que ellos nos regalan remitiría a su vez al poema que los trovadores dedicaban a sus damas, aunque el amor del que habla el trobador (o la trobadoritz, que también existían) no es un amor pasional, sino más bien que busca simbolizarse en la dama, que es la inspiración del poema.

Espero que os haya gustado el recorrido por las raíces de la fiesta. Personalmente, es una de mis fiestas preferidas, aunque desgraciadamente no sea festivo. Podéis encontrar toda esta información googeleando por ahí, es muy fácil.

Por supuesto, ahí va mi rosa para tod@s, que no me he olvidado. J

En el silencio ver lo inédito

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Tue, 01 Apr 2008 10:51:00 +0000

Esta mañana he leído con atención el texto de Víctor Hernández colgado en Lupa protestante (tenéis el banner aquí abajo para la/el que quiera leerlo). Se titula “El silencio y el testimonio de las mujeres en la Resurrección”. Muchas gracias por el texto, creo que toca algunas cuestiones interesantes. Víctor habla de las mujeres que miran desde un silencio expectante, que espera, y luego se rompe en una explosión de vida. Pero es también el silencio del misterio (de lo inédito), “de la que sabe que no tiene todas las respuestas”. También recuerdan su vida de discipulado con Jesús, recuerdan sus palabras, y, cuando van a anunciar que Jesús ha resucitado, las toman por locas. Víctor enlaza la acción de recordar, el hecho de ser sujeto de salvación, con el delirio: Sí, la salvación es una experiencia de delirio. El texto de Víctor me ha sugerido algunos comentarios.
Lo primero es que en el silencio y desde el silencio de las mujeres se construye la realidad de lo inédito. Las mujeres, que aparentemente sólo miran sin hacer nada, no sólo apelarán luego a la memoria, sino que en su saber mirar ven el nacimiento de una nueva realidad que las permitirá estar en el mundo de una forma nueva, vivir de una forma nueva, sin sentir el peso de un orden del mundo que las desfigura por el hecho de ser mujeres. Aquí, la cualidad relacional de Jesús, que supera las estructuras de pecado del mundo, está expresada al máximo, creo. En el acto de recordar (cuando van al sepulcro), no sólo recuerdan las palabras de Jesús, sino su relación con él, que es una relación que no se rige por los mandamientos de este orden que las aleja de su cuerpo de mujer. Durante mucho tiempo, la teología feminista se preguntó cómo un hombre, que vivió en un cuerpo sexuado en masculino podía decir algo a la experiencia femenina. Esta es una pregunta que se tuvo que formular. De hecho, aún es necesario que se formule y se actualice, porque esto es la esencia de la cristología. La propia crítica bíblica, en la búsqueda del Jesús histórico, se ha interesado en ella: aún hoy se inquiere cómo un hombre que vivió hace veinte siglos y que vivía en un contexto marcadamente distinto al nuestro, puede decirnos algo. Lo sorprendente para mí no es sólo que lo dijera, sino que aún todavía hoy nos lo sigua diciendo y que para algunas y algunos tenga sentido. Pero yo creo que es la capacidad relacional de Jesús la que tiene que orientarnos en esta cuestión: su manera de estar en el mundo no era lo que se esperaba de un varón judío del s. I. Para él, la relación y la humanización de los y las marginados valía de sobras el desafío creativo a la convención. Es esta experiencia de relación la que lleva a las mujeres, a las discípulas, compañeras y amigas de Jesús, a hacer lo que han hecho muchas mujeres a lo largo de la historia: mirar desde la ventana (aunque aquí no hay ventana) con extrañeza al mundo.
La otra cuestión que me ha venido a la cabeza es que cuando las mujeres hablan, cuando hacen uso de la palabra y capturan esta nueva realidad con sus voces, no son creídas. ¡Se las llama locas! Esta irrupción de lo inédito ha encontrado lugar entre ellas, es origen de realidad, pero no todavía "en el mundo", que persiste en sus desprecios. Sus amigos, compañeros y hermanos deben ver y experimentar esa realidad por sí mismos, deben aprehenderla personalmente y en grupo. Por supuesto, en este mundo de los desprecios ellas no tienen la autoridad de ser portadoras de la buena nueva (¡Jesús ha resucitado!), pero la cuestión es que en el instante en que los discípulos, ellos, creen y ven (o ven y creen, según quien, buen Tomás en el que todas y todos nos reflejamos), las palabras de las mujeres deberían haber sido eco común. Yo creo que lo fueron, pero no por mucho tiempo. Todos y todas conocemos la historia: luego, muy poco después, casi incluso en la irrupción de este inédito (o mejor, cuando se conceptualizó ese inédito en categorías que no lo eran propias, porque ¿cómo hablar de lo inédito?), son llamadas al silencio: en los Hechos de los Apóstoles ya sólo aparecen de forma testimonial. Quedarán otra vez mirando desde la ventana. El problema es que el mundo que crearán en su silencio cada vez menos se corresponderá con el mundo de la iglesia. Incluso el silencio al que se las relega, concebido desde este mundo nuestro tan mundano, ya no tendrá esa capacidad creadora a los ojos de lo sancionado por la cristiandad oficial. Pero hay otros silencios, afortunadamente, silencios que aún retienen la inmediatez de lo inédito y se maravillan ante el misterio, gracias a Dios.

Desde el aeropuerto

farsalos2@hotmail.com (Mireia) — Fri, 21 Mar 2008 23:21:00 +0000

Aquí estoy una vez más en el aeropuerto en uno de mis innumerables viajes Madrid-Barcelona, sentada ante la puerta de embarque y esperando a que el minutero corra algo más rápido, deseando que esta vez no haya retrasos (que los va a haber) ni incidencias que impliquen descargar todo el equipaje de la cabina porque alguien que facturó no está sentado con todo el resto de la plebe en su sitio.
Sin embrago, esta vez también es distinta. Si todo va como debe ir, éste será uno de mis últimos viajes peninsulares para convertirse en intercontinental. Pero tengo dudas, muchas dudas y quebraderos de cabeza de que ése sea el camino. Parece que no sé muy bien hacia dónde voy; es donde quería estar antes, pero no sé si es donde quiero estar ahora. Muchas cosas han cambiado. Voy a dejar este rinconcito personal para otro rato, sin embrago.
A pesar de que voy muy tarde y la fecha paréceme haberse caído del calendario, este pasado ocho de marzo fue el día de la mujer. Me había prometido que entre tanta biblioteca, trabajo y escritos colgaría algo en el blog; pero la fecha llegó y parace ser que el único momento que he tenido la capacidad de encontrar para escribir son estos minutos del pre-embarque.
Quería escribir algo sobre el cambio de relaciones y sobre la teología feminista. Quiero escribir algo sobre lo que significa que Jesús sea hombre en lo biológico y sin embargo no actúe como el uso y la convención social del ser hombre requieren, necesitan. Quería escribir qué tiene que ver eso con la teología feminista, y qué es la teología feminista. Pero mis compañeros de hacinamiento aéreo ya empiezan a hacer esa larga cola que inevitablemente aparece cuando el operador o la operadora se sienta en su escritorio, con calma, esperando a que le digan que el avión ya está listo para ser precintado con nosotros dentro, sardinas de media clase que podemos volar gracias a la supuesta democratización de las líneas aéreas. Ah, la impaciencia ya se siente, se agiganta a cada nuevo pasajero en la cola. Mejor sigo luego, una vez esté en casa, en Madrid.

He tardado dos días en volver a encontrar el momento. Así es difícil escribir de verdad, escribir lo que quiero decir de verdad y que salga libre. Las palabras se me hacen pesadas, no hablan la lengua que quiero, parece que se me pegan a los dedos con cada tecleo. Es claro que no voy a escribir hoy sobre teología; no la tengo en el ánimo. Me parece que entre tanto escribir y entregar textos, las ideas se me secan, tan vertida estoy en lo que hago que no me queda nada que volcar aquí. No es porque esté vacía de ideas ni porque lo que haga se me lleve la chispa, es que la chispa está prendiendo en otras letras y en otros lugares y al final poco queda para este rinconcito. Hay que vigilar eso, que no me absorba y no lo disfrute, que se convierta en obligación y no en placer y en libertad. Seguiré escribiendo otro día, me gusta este rinconcito.